La demeure élevée de l’ascétisme de nos anciens pieux

par convertistoislam - l'islam pour tous  -  13 Mai 2011, 20:09  -  #SES COMPAGNONS ET SUCCESSEURS

BismiLLehi ar-Rahmâni ar-Rahîm


La demeure :

« C’est toi que nous adorons, C’est de Toi que nous implorons le secours. »

Est la demeure de l’ascétisme.

Allâh - Ta’âla - dit :

« Tout ce que vous possédez s’épuisera, tandis que ce qui est auprès d’Allâh durera. » Coran, 16/96


Allâh - Ta’âla - dit :

« Sachez que la vie présente n’est que jeu, amusement, vaine parure, une course à l’orgueil entre vous et une rivalité dans l’acquisition des richesses et des enfants. Elle est en cela pareille à une pluie : la végétation qui en vient émerveille les cultivateurs, puis elle se fane et tu la vois donc jaunie ; ensuite elle devient des débris. Et dans l’au-delà, il y a un dur châtiment, et aussi pardon et agrément d’Allâh. Et la vie présente n’est que jouissance trompeuse. » Coran, 57/20


Il - Ta’âla - dit encore :

« La vie présente est comparable à une eau que Nous faisons descendre du ciel et qui se mélange à la végétation de la terre dont se nourrissent les hommes et les bêtes. Puis, lorsque la terre prend sa parure et s’embellit, et que ses habitants pensent qu’elle est à leur entière disposition, Notre Ordre lui vient, de nuit ou de jour, c’est alors que Nous la rendrons toute moissonnée, comme si elle n’avait pas été florissante la veille. » Coran, 10/24


Il - Ta’âla - dit encore :

« Et propose-leur l’exemple de la vie ici-bas. Elle est semblable à une eau que Nous faisons descendre du ciel ; la végétation de la terre se mélange à elle. Puis elle devient de l’herbe desséchée que les vents dispersent. Allâh est certes Puissant en toutes choses !

Les biens et les enfants sont l’ornement de la vie de ce monde. Cependant, les bonnes œuvres qui persistent ont auprès de ton Seigneur une meilleure récompense et (suscitent) une belle espérance. » Coran, 18/45-46


Allâh - Ta’âla - dit :

« Dis : « La jouissance d’ici-bas est éphémère, mais la vie future est meilleure pour quiconque est pieux. » Coran, 4/77


Il - Ta’âla - dit encore :

« Mais, vous préférez plutôt la vie présente, alors que l’au-delà est meilleur et plus durable. » Coran, 87/16-17


Il - Ta’âla - dit encore :

« Et ne tends point les yeux vers ce dont Nous avons donné jouissance temporaire à certains groupes d’entre eux, comme décor de la vie présente, afin de les éprouver par cela. Ce qu’Allâh fournit (au Paradis) est meilleur et plus durable. » Coran, 20/131

 


Il - Ta’âla - dit encore :

« Nous avons placé ce qu’il y a sur la terre pour l’embellir, afin d’éprouver (les hommes et afin de savoir) qui d’entre eux sont les meilleurs dans leurs actions. Puis Nous allons sûrement transformer sa surface en un sol aride. » Coran, 18/7-8


Il - Ta’âla - dit encore :

« Si les hommes ne devaient pas constituer une seule communauté (mécréante), Nous aurions certes pourvu les maisons de ceux qui ne croient pas au Tout Miséricordieux, de toits d’argent avec des escaliers pour y monter ; (Nous aurions pourvu) leurs maisons de portes et de divans où ils s’accouderaient, ainsi que des ornements. Et tout cela ne serait que jouissance temporaire de la vie d’ici-bas, alors que l’au-delà, auprès de ton Seigneur, est pour les pieux. » Coran, 43/33-35


crepuscule-vista-wallpaper.jpgLe Qor’ân est plein de passages qui appellent au délaissement de ce bas-monde, et qui accentuent sur son côté éphémère et illusoire, tout en mettant l’accent sur les mérites de l’au-delà et sur son éternité. Et quand Allâh veut du bien pour Son adorateur, Il place dans son cœur un témoin grâce auquel il constate la réalité du bas-monde et de l’au-delà.


Certes beaucoup de personnes ont expliqué « az-Zuhd » [l’ascétisme] comme étant lié aux plaisirs du bas-monde.

[...]

 

J’ai entendu SHeikh al-Islâm Ibn Taymiyyah (rahimahullâh) dire : « L’ascétisme [az-Zuhd] est le délaissement de ce qui est inutile dans l’au-delà. Et la crainte scrupuleuse [al-Wara’] : C’est le fait de délaisser ce qui peu causer du tort dans l’au-delà. Et cette définition est un des meilleurs dire sur l’ascétisme [az-Zuhd] et de la crainte scrupuleuse [al-Wara’] »

 

Et cette définition est un des meilleurs dires sur l’ascétisme et sur la crainte scrupuleuse.


Sufyân al-Thawrî a dit : « L’ascétisme dans ce bas-monde c’est la diminution des aspirations, et non pas manger des nourritures peu agréables ou mettre des habits primitifs. »


Al-Djunayd a dit : « J’ai entendu Sarân dire : Certes Allâh a éloigné le bas-monde de Ses amis [Awliyâ], l’a chassé auprès de Ses élus et l’a soufflé des cœurs de ceux qui l’aiment parce qu’Il ne l’a pas voulu pour eux. »


Yahya Ibn Mu’âdh a dit : « L’ascétisme procure la volonté de sacrifier la domination, et l’amour procure la volonté de sacrifier l’âme. »


Ibn al-Djalâ a dit : « L’ascétisme c’est le fait de voir ce bas-monde avec l’œil de l’éloignement : il devient infime à tes yeux, et tu peux ainsi facilement t’en détourner. »


Ibn Khafîf a dit : « L’ascétisme c’est le fait de se sentir léger en quittant toute volonté de domination et de supériorité. »

Il dit aussi : « C’est [l’ascétisme] le détournement du cœur par rapport au bas-monde sans attachement aucun ! »


Al-Djunayd a dit : « L’ascétisme c’est que le cœur soit vide de ce qui ne se trouve pas dans la main. »


L’Imâm Ahmad a dit : « L’ascétisme dans ce bas-monde c’est la diminution de l’espérance. »


Un homme interrogea l’Imâm Ahmad sur une personne qui avait 1000 dinârs, est-ce qu’il peut-être un ascète ? - L’Imâm Ahmad répondit : « Oui c’est possible. Et la condition est qu’il ne se réjouisse pas lorsque cela [cet argent] augmente, et qu’il ne s’attriste pas lorsque cela diminue. »


’Abdullâh Ibn Mubârak a dit : « C’est [l’ascétisme] la confiance en Allâh avec l’amour de la pauvreté. »


’Abd al-Wâhid Ibn Zayd a dit : « Az-Zuhd : C’est l’ascétisme dans les Dinârs et les Dirhams. »


Abû Sulaymân al-Dârânî a dit : « C’est [l’ascétisme] le fait de délaisser ce qui t’empèche de t’occuper d’Allâh. » Et ceci est un dire [aussi] de ach-Chabalî.


Ruwayn a interrogé al-Djunayd sur l’ascétisme ? Il répondit : « C’est mépriser ce bas-monde et effacer ses traces dans son cœur. »


Yahya Ibn Mu’âdh a dit : « Nul n’atteindra le véritable ascétisme s’il ne possède pas trois qualités : Des actions sans attache [à ce bas-monde], des paroles sans convoitise, et une célébrité sans domination. » [...]


Il est dit : « Le véritable ascétisme c’est dans l’âme. »

[...]


Un homme a dit à Yahya Ibn Mu’âdh : « Quand pourrais-je entrer dans l’enceinte du « Tawakkul » [dans le fait de s’en remettre à Allâh Seul], mettre l’habit des ascètes, et de m’installer avec eux ? » Il répondit : « Quand au terme de la correction de ton âme tu atteins un degré tel que si Allâh te prive des subsistances pendant trois jours, ton âme ne faiblit pas. Si tu n’atteins pas ce degré le fait que tu cherches à t’installer sur le tapis des ascètes c’est de la pure ignorance de ta part. De plus, je n’ai aucune garantie que tu ne sois pas mis à nu. »


L’Imâm Ahmad Ibn Hanbal a dit : « L’ascétisme comporte trois aspects :


- Le premier : C’est d’abandonner l’illicite, et c’est l’ascétisme les gens du commun.

- Le deuxième : C’est d’abandonner le surplus en matière de licite, et c’est l’ascétisme des élus.

- Le troisième : C’est d’abandonner ce qui détourne d’Allâh, et c’est l’ascétisme des gens [savants] des sciences spirituelles.


Ces propos de l’Imâm Ahmad résument l’ensemble des avis précédents des Mashâ-ikhs [savants], en constituant les mots-clés en la matière. Ceci est la preuve qu’il (radhiallâhu ’anhu) est versé dans une science profonde. Certes ach-Châfi’î (rahimahullâh) a reconnu son ample savoir dans huit domaines, et notamment dans l’ascétisme.


L’ensemble des gens [savants] des sciences spirituelles disent que : « az-Zuhd », c’est le voyage du cœur de la nation de ce bas-monde, à la demeure de l’au-delà. C’est dans cet esprit que ceux qui nous ont précédé ont écrit des livres sur l’ascétisme : Comme l’ascétisme de ’Abdullâh Ibn Mubârak, de l’Imâm Ahmad, de al-Wakî’, de Hinâd Ibn al-Sarâ, et d’autres encore [...] [Kitâb « Madâradj as-Sâlikîn bayna Manâzil Iyâka na’budu wa Iyâka nassta’în » de l’Imâm Ibn al-Qayyîm, 2/10-14]

 

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