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« On ne connaît pas la vérité par les hommes, mais connais donc la vérité, et après tu connaîtras ceux qui la suivent. »


الجَمِيل al-Jamîl => Le Sublime

Publié par convertistoislam - l'islam pour tous sur 15 Mai 2012, 20:00pm

Catégories : #LA CROYANCE ISLAMIQUE

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C'est Celui qui est Sublime dans Son essence, qui possède la beauté absolue

dans Ses noms, Ses attributs et Ses actes.

Tout forme de beauté que l'on retrouve chez les créatures provient d'Allah -Gloire et purete a Lui- 

 

 

La beauté d’Allah ta’ala

ibn qayyim



Connaître Allah ta’ala par Sa beauté est une des connaissances les plus précieuses et c’est par elle que l’élite des créatures connaît Allah. Toutes les créatures Le connaissent par le biais de l’un de Ses attributs. Mais ceux qui Le connaissent le mieux sont ceux qui Le connaissent à travers Sa perfection, Sa magnificence, et Sa beauté. Rien ne Lui ressemble, à tout point de vue. Et à supposer que toutes les créatures soient aussi belles que la plus belles des créatures, et que l’on compare leur beauté interne et externe à la beauté du Seigneur, cette comparaison serait aussi faible que le rapport existant entre la lueur fragile d’une lampe et la lumière éclatante du soleil. Pour se figurer Sa beauté, il suffit de savoir que s’Il dévoilait Son visage, les lumières s’en dégageant brûleraient toutes les créatures que Son regard atteindrait. Pour se faire une idée de Sa beauté, il suffit de se rappeler que toute beauté interne et externe, dans ce bas monde ou dans l’au delà est une conséquence de Sa création. Que penser donc de Celui dont émane cette beauté créée ?


Pour saisir l’ampleur de sa beauté, il suffit de savoir que toute la puissance, la force, la générosité, la bienfaisance, la science, et la bonté Lui appartiennent. C’est par la lumière de Son visage que l’obscurité se dissipe, comme l’a dit le prophète sallallahualayhi wa sallam dans l’invocation qu’il a faite à Tâ’if : « »
Je me réfugie auprès de la lumière de Ton visage par laquelle l’obscurité se dissipe, et grâce à laquelle les affaires de ce bas monde et de l’au delà s’équilibrent.
Hadîth faible, voir As Silsilah Ad Da’îfah d’al Albanî 2933.



Abd Allah ibn Mas’ûd -qu’Allah l’agrée- a dit : « Il n’y a ni nuit ni jour auprès de votre Seigneur. La lumière des cieux et de la terre émane de la lumière de Son visage. »
Allah est donc la lumière des cieux et de la terre. Lorsqu’il viendra au jour de la résurrection pour juger les créatures, la terre resplendira de Sa lumière. Un des noms magnifiques d’Allah est Al Jamîl (Le beau). Il a d’ailleurs authentiquement été rapporté du Prophète sallallahualayhi wa sallam qu’il a dit : « Allah est beau et aime la beauté » Rapporté par Muslim 91.


La beauté d’Allah ta’ala se décline en quatre variantes : La beauté de Son être, la beauté de Ses attributs, la beauté de Ses actes et la beauté de Ses noms. Ainsi, tous Ses noms sont magnifiques, Ses attributs sont tous parfaits, Ses actes se caractérisent tous par la sagesse, leur intérêt, leur équité et leur clémence. Quant à la beauté de Son être et de Son essence, Il est Le seul à la cerner et à la connaitre réellement. Les créatures n’en connaissent que certain aspect, connaissances dont Il a honoré certains de Ses serviteurs. En effet, cette beauté est préservée de toute altération, et cachée par la couverture du manteau et du pagne comme l’a rapporté le prophète sallallahualayhi wa sallam au sujet d’Allah qui aurait dit : « La grandeur est Mon manteau et la magnificence est Mon pagne. » Rapporté par Muslim 2620.



- La grandeur étant plus importante et plus immense, elle est plus à même d’être comparée à un manteau. Allah est en effet le Grand, l’Elevé, et Il est le Très Haut, l’Immense.


IbnAbbâs -qu’Allah l’agrée- a dit : « La beauté de l’essence d’Allah est dissimulée par Ses attributs, et la beauté des attributs est dissimulé par les actes d’Allah. »


Que penser alors d’une beauté dissimulé par les attributs de la perfection et cachée par les caractéristiques de l’immensité et de la magnificence ?


C’est à partir de là que l’on peut partiellement comprendre le sens de la beauté de l’essence d’Allah. Ainsi, le serviteur se hisse de la connaissance de Ses actes vers celle de Ses attributs, pour se hisser vers la connaissance de Son être. Quand il prend connaissance d’une partie de la beauté de Ses actes, il en déduit la beauté de Ses attributs, pour en déduire ensuite la beauté de Son être.


C’est selon ce principe qu’il apparait clairement que toute la louange revient à Allah ta’ala, et qu’aucune créature ne peut lui faire suffisamment d’éloges, car Il correspond aux éloges qu’Il s’est faits Lui même. Il mérite d’être adoré pour ce qu’Il est, d’être aimé pour ce qu’Il est, d’être remercié pour ce qu’Il est. Allah ta’ala S’aime, fait Ses propres éloges et louanges. L’amour qu’Il a pour Lui même, les louanges et les éloges qu’Il S’adresse, et l’unicité qu’Il proclame pour Lui même représentent les louanges, les éloges qu’Il s’est Lui même adressés et Il est mieux encore que les éloges que Lui adressent Ses créatures. Et de la même manière qu’Allah S’aime Lui même, Il aime aussi Ses attributs et Ses actes. Tous Ses actes sont donc bons et aimables, même si leurs conséquences Lui sont parfois détestables et exécrable. Aucun de Ses actes ne Lui est détestable et haïssable, et aucun être ne mérite d’être aimé et loué pour ce qu’il est si ce n’est Lui. Concernant ce qui est aimé en dehors de Lui, si cet amour découle de l’amour que l’on a pour Allah, en ce sens que l’on aime pour Allah, alors c’est un amour valide. Sinon, c’est un amour invalide. Voilà la réalité du caractère d’Allah. En effet, le Dieu véritable est Celui qui est aimé et loué pour ce qu’Il est. Mais qu’en est-il si en plus de cela ce Dieu est Bienfaisant, Bienfaiteur, Indulgent, Magnanime, Clément, Bon et Miséricordieux ??


Le serviteur doit donc savoir qu’il n’y a de divinité digne d’adoration qu’Allah. Il doit L’aimer et Le louer pour ce qu’Il est et pour sa perfection. Il doit savoir Qu’Il n’y a de véritable bienfaiteur, déversant toutes sortes de bienfaits tant apparents que cachés, si ce n’est Lui. Il L’aimera donc pour Sa bienfaisance et Sa bonté, et Le louera pour cela. Il L’aimera ainsi pour ces deux aspects. Et de même que rien ne Lui est semblable, aucun amour n’est comparable au Sien. Or l’amour associé à l’humilité est la définition même de l’adoration pour laquelle les créatures ont été créées. L’adoration est l’amour le plus total couplé à l’humilité la plus totale. Or cela ne peut être voué qu’à Allah ta’ala, et Lui associer qui que ce soit en cela est la forme de polythéisme qu’Allah ne pardonne pas, et pour laquelle Il n’accepte pas les actes des polythéistes.


La louange d’Allah inclut deux choses : l’évocation de Ses mérites et de Ses attributs parfaits, et l’amour d’Allah qui en découle. Quiconque évoque les splendeurs d’Allah sans l’aimer ne l’aura pas loué. Et quiconque L’aime sans évoquer Ses splendeurs ne L’aura pas loué. Les deux notions doivent donc être présentes. Allah loue Son être par Lui même, et par le biais des louanges qu’Il inspire à Ses anges, Ses prophètes, Ses messagers et Ses serviteurs croyants. Allah Se loue donc par ces deux moyens. En effet, les éloges émanant de Ses créatures le sont par Sa volonté, Sa permission et Son décret, car c’est Lui qui a fait que le louangeur Le loue, que le soumis se soumette, que le prieur prie et que le repentant se repente. C’est de Lui que viennent les bienfaits et vers Lui qu’ils reviennent. Ses bienfaits émanent de Lui par Sa louange et Lui reviennent par Sa louange .C’est Lui qui inspire à Son serviteur de se repentir et Il s’en réjouit pourtant de la meilleur des façons, bien que ce repentir soit le résultat de Sa grâce et de Sa bonté. Il inspire à Son serviteur de Lui obéir, Il l’aide en cela puis l’en récompense, alors que cet acte d’obéissance est le résultat de Sa grâce et de Sa générosité. Allah ta’ala Se passe de tout le monde de tout point de vue, alors que les créatures ne peuvent se passer de Lui, serait ce pour la moindre des choses. Le serviteur a besoin d’Allah par essence, tant dans les causes que dans les objectifs. Car ce qui se fait sans l’aide d’Allah ne peut aboutir, et ce qui ne se fait pas pour Lui est inutile.

Allah est beau et aime la beauté

Concernant la parole du Prophète sallallahualayhi wa sallam : « Allah est beau et aime la beauté  » Rapporté par Muslim

ce hadith englobe la beauté vestimentaire, sujet du hadith en question, mais englobe aussi, vu la portée générale du propos, la beauté de toute chose, comme dans l’autre hadith : « Allah est propre et aime la propreté » Hadith faible voir Jilbâb al Mar’ah al Muslimah d’Al Albanî page 197.


Il est aussi authentiquement rapporté que le Prophète sallallahualayhi wa sallam a dit :
« Allah est bon et n’accepte que ce qui est bon. » Rapporté par Muslim 1015.

- On trouve également dans les sunans le hadith suivant :
« Allah aime voir les effets de Ses bienfaits sur Son serviteur. »

Rapporté par At Tirmidhî 2819 est authentifié par Al Albanî dans sahih Sunan At Tirmidhî.

- On y trouve aussi d’après Abû al Ahwas Al Juchamî -qu’Allah l’agrée- : « Le Prophète me vit habillé en haillons et me dit : Possèdes-tu quelque bien ?
Je répondis : Oui.
Il me dit : Quel type de bien ?
Je lui dis : Toutes les sortes de biens dont Allah m’a fait don, chameaux, ovins….
Le Prophète sallallahu alayhi wa sallam me dit : Fais donc en sorte que les effets des bienfaits et de la grâce d’Allah apparaissent sur toi. » Hadith authentique voir Mishkât al Masâbîh d’Al Albanî 4278.


Allah ta’ala aime donc voir apparaître les effets de Ses bienfaits sur Son serviteur, car cela participe de la beauté qu’Il aime, et c’est une façon de Le remercier pour Ses bienfaits. Or la gratitude est une beauté interne, et Allah aime voir se manifester la beauté apparente par le bienfait, et la beauté interne par la gratitude. Allah aimant la beauté, c’est la raison pour laquelle Il a fait descendre pour Ses serviteurs vêtements et parures qui embellissent leur apparence, et piété qui embellît leur for intérieur. Il a ainsi dit :
« O enfants d’Adam ! Nous avons fait descendre sur vous des vêtements pour cacher votre nudité, ainsi que des parures … Mais le vêtement de la piété, voilà qui est meilleur. » (Sourate al A’râf verset 26)


Allah ta’ala a dit au sujet des gens du paradis :
« Il leur fera rencontrer splendeur et joie, et les rétribuera pour ce qu’ils auront enduré, en leur donnant le paradis et des vêtements de soie. » (Sourate Al Insân verset 11)


Allah a donc embelli leur visage par la splendeur, leur for intérieur par la joie, et leur corps par la soie.


Parallèlement au fait qu’Allah aime la beauté des paroles, des actes, des vêtements et de l’apparence, Il déteste tout ce qui est laid, qu’il s’agisse des paroles, des actes, des vêtements ou de l’apparence.


Il déteste donc la laideur et ses adeptes et aime la beauté et ses adeptes.
Cependant, deux groupes se sont égarés concernant cette notion. Le premier affirme : Tout ce qu’Allah a créé est beau. Il aime donc tout ce qu’Il a créé. Nous aimons par conséquent tout ce qu’Il a créé et n’en haïssons rien. Toute personne qui sait que les créatures sont Son œuvre considérera qu’elles sont toutes belles. Un de leur poète a même dit :


Lorsque tu vois les créatures comme elles sont, tu te rends compte que tout ce qui existe est beau.
Pour appuyer leur argumentation, les adeptes de cette pensée se sont basés sur la parole d’Allah :
« Allah qui a tout créé de la meilleure façon. » (Sourate as Sajdah verset 7)
« Telle est l’œuvre d’Allah qui a tout façonné à la perfection. » (Sourate An Naml verset 88)
« Tu ne vois aucune disproportion en la création du Tout Miséricordieux. » (Sourate Al Mulk verset 3)


Aux yeux de ce groupe, l’homme le plus savant est celui qui voit la beauté en toute chose et considère que rien de ce qui existe n’est laid.


Mais en réalité, ces gens n’éprouvent plus aucune jalousie dans leur cœur pour Allah ta’ala, et considèrent que tout mâle ou femelle représente la beauté qu’Allah aime. Et ils prétendent alors adorer Allah par les turpitudes. Certains vont même jusqu’à dire que leur divinité se manifeste sous l’apparence de leur partenaire et s’incarne en lui. S’il s’agit de panthéistes, ils diront que leur partenaire est une manifestation de la vérité, qu’ils nommeront  « manifestations de la beauté ».


Il est un deuxième groupe qui est l’opposé du groupe cité plus haut, et qui affirme : Allah ta’ala a blâmé la beauté apparente, les grandes taille et les proportions physique idéales. Il a ainsi dit au sujet des hypocrites :
« Et quand tu les vois, leurs corps t’émerveillent. » (Sourate al Munâfiqûn verset 4)


« Combien de générations, avant eux, avons Nous fait périr, qui les surpassaient en biens (athâthan) et en apparence (ri’yan) ? » (Sourate Maryam verset 74)


Al Hassan -qu’Allah l’agrée- a dit : « Ri’yan désigne l’apparence. » Et on trouve dans sahih Muslim que le Prophète sallallahualayhi wa sallam a dit : « Allah ne regarde ni votre apparence ni vos biens, mais Il regarde plutôt vos cœurs et vos œuvres. » Rapporté par Muslim

.
Ils affirment : On sait que le Prophète sallallahualayhi wa sallam ici n’a pas nié pour Allah le fait qu’Il puisse voir leur apparence et leurs biens. Ce qui est nié ici c’est le fait qu’Allah les regarde avec amour. Ils affirment aussi qu’Allah ta’ala nous a interdit de porter de l’or et soie, d’utiliser des récipients en or ou en argent qui font pourtant partie des plus belles choses de ce bas monde. Allah ta’ala a aussi dit :
« Et ne tends point tes yeux vers ce que Nous avons donné comme jouissance temporaire à certains groupes d’entre eux : c’est un décor de la vie présente par lequel Nous les éprouvons. » Sourate verset 131
Et le Prophète sallallahualayhi wa sallam a dit : « S’habiller humblement fait partie de la foi. »

Rapporté par Abû Dâwûd 4161 Authentifié par al Albanî dans sahih Sunan Abî Dâwûd.


De plus Allah a blâmé les gaspilleurs. Or le gaspillage concerne aussi bien la nourriture et la boisson que les vêtements.


Pour trancher, nous dirons : La beauté de l’apparence, des vêtements, et de l’accoutrement se décline en trois catégories : L’une d’elles est louable, l’autre blâmable et la dernière n’est ni louable ni blâmable.


La beauté louable est celle faite pour Allah ta’ala et qui aide à obéir à Allah, à exécuter Ses ordres et à répondre à Ses requêtes. Ainsi le Prophète sallallahualayhi wa sallam se faisait beau pour accueillir les délégations. Il en est de même pour l’armure que l’on porte pour combattre, ou le fait  de porter de la soie et de se pavaner avec dans une bataille. Tout cela est louable si fait dans le but de faire triomphé la parole d’Allah, de secourir Sa religion et d’intimider l’ennemi.


La beauté blâmable est celle faite pour ce bas monde, pour le pouvoir, par vantardise et orgueil. C’est celle utilisée pour parvenir à l’assouvissement des désirs et qui devient alors un but en soi et le plus illustre des objectifs du serviteur. En effet, beaucoup de personnes n’ont d’autre ambition que cela.


La beauté qui n’est ni louable ni blâmable est celle qui ne présente ni les caractéristiques du premier type de beauté ni celle du second.


Pour conclure nous dirons que ce noble hadith comprend deux fondements importants : le premier est la connaissance d’Allah et le second est la façon de L’adorer.


Ainsi, il s’agit de connaître Allah ta’ala par le biais de Sa beauté incomparable, et de L’adorer par les belles paroles, les belles œuvres et le beau comportement qu’Il aime. En effet, Allah aime lorsque Son serviteur embellît sa langue par la véracité, son cœur par la sincérité, l’amour, le retour vers Lui et la confiance en Lui, et ses membres par l’obéissance. Il aime lorsque le serviteur embellit son corps par la manifestation des effets de Ses bienfaits sur ses vêtements, et par le fait de le purifier de toute impureté concrète et abstraite, de toute saleté et pilosité détestable, et par le fait de se circoncire et de se tailler les ongles. Le serviteur connaît ainsi Allah par les attributs de la beauté et se fait connaître de Lui par les belles œuvres, les belles paroles et le beau comportement. Il le connaîtra donc par la beauté qui est Son attribut, et L’adorera par la beauté que représente Sa législation et Sa religion. Le hadith mentionne donc deux fondements : la connaissance et l’adoration.

kitab al fawa'id d'ibn qayyim

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