Les actes ne valent que par les intentions !

Vu l'importance de ce sujet, je dirais essentiel, qui est la validité de nos actions auprès du Tout Miséricordieux, Voici un modeste rappel !

Pour qui œuvrons-nous? Sommes-nous vraiment sincère dans nos adorations?

Beaucoup sont tombés dans l'ostentation, comme nous allons voir dans l'explication du hadith, et pas n'importe qui, un "'3alim " alors que dire de nous ..

Pour que la vie du musulman ne sois que des adorations, des récompenses, Pensons donc à corriger toutes nos intentions avec l'explication de ce hadith fondamentale dans la religion !

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عَنْ أَمِيرِ المُؤْمِنِينَ أَبِي حَفْصٍ عُمَرَ بْنِ الخَطَّابِ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ : سَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَ سَلَّمَ يَقُولُ :
" إِنَّمَا الأعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ وَ إِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى , فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلَى اللهِ وَ رَسُولِهِ فَهِجْرَتُهُ إِلَى اللهِ وَ رَسُولِهِ , وَ مَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ لِدُنْيَا يُصِيبُهَا أَوِ امْرَأَةٍ يَنْكِحُهَا فَهِجْرَتُهُ إِلَى مَا هَاجَرَ إِلَيْهِ "
رَوَاهُ البُخَارِيُّ وَ مُسْلِم


Le prince des croyants Abou Hafsa 'Oumar ibn al Khattab (qu'Allah l'agrée) rapporte : "J'ai entendu l'Envoyé de D’Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) dire :

"Les actes ne valent que par les intentions et à chacun selon son intention. Celui qui émigre pour Allah et Son Messager, son émigration lui sera comptée comme étant pour Allah et Son Messager. Tandis que celui dont l'émigration a pour but d'acquérir des biens de ce bas monde ou d'épouser une femme, son émigration ne sera compté que pour ce vers quoi il a émigré."

Hadith rapporté par les deux Imam Al Boukhari et Mouslim.



L’auteur a rapporté ce hadith rapporté selon 3Umar Ibn Al Khatâb, qui est muttafakun 3aleyhi (c.à.d. rapporté par al boukhari et muslim c’est le plus haut degré d’authenticité du hadith), que le prophète 3aleyhi salat wa salam a dit cette parole au sujet de l’intention, et ceci afin de nous rappelé l’importance de l’intention (pour l’auteur et pour les lecteurs), qui est de savoir que chaque intention que l’on fera devra être basé sur une intention pure pour Allah Ta3ala Lui Seul.

Ce hadith fait parti des ahadiths que l’on appel « al jawami3 » qui signifie que le prophète 3aleyhi salat wa salam utilise des expressions qui sont court, simple mais renferme une grande signification. Il parle de façon claire et précise, en disant peu de mot qui renferme beaucoup de science et de bienfait.



Explication du hadith n°1 :


Les actes ne valent que par les intentions : en arabe « innamâ » veut dire « c’est seulement ça » c’est comme si l’on voulait limiter une chose.

Par exemple : Allah Ta3ala dit dans Qur’an « Les sadaqâts ne sont destinés que pour les pauvres, les indigents, ceux qui y travaillent, ceux dont le cœur sont à gagner (à l’islam), ceux qui sont lourdement endettés, dans le sentier d’Allah et pour les voyageurs (en détresse). C’est un decret d’Allah ! Et Allah est Omniscient et Sage. » [innamâ as sadaqâtu…] v.60 sourate at tawbah

Donc « innamâ-l-a3mal » c’est pour dire que les actions ne seront considérées auprès d’Allah que selon leurs intentions, c’est-à-dire selon les objectifs et les intentions des personnes qui font l’action en question.

L’intention en arabe « An niya » son pluriel est « An niyât », c’est quelque chose qui est dans le cœur, l’intention c’est l’objectif, le but de la chose pourquoi tu fais la chose. Le but ne consiste pas seulement à regarder la forme de la chose, mais ce qui va faire la valeur de cette chose-là. Donc ce n’est pas la forme de l’action qui importante seulement mais l’intention de la personne lorsqu’il va faire l’action.

Si son intention était purement dans le but dont l’intention est de rechercher l’agrément et la Face d’Allah Ta3ala seulement, alors son action devient pour Allah Ta3ala.
Mais si quand il a fait l’action et que son intention était pour un autre qu’Allah Ta3ala, alors dans ce cas là son action devient pour autre que pour Allah Ta3ala.

Ce hadith là qu’est-ce qu’il prouve et qu’est-ce qu’il indique ?
Il fait parti des « al jawami3 al kalimat », il nous indique que « les actions ne valent que selon leurs intentions », c’est-à-dire que l’action aura une valeur que seulement selon son intention, selon l’orientation de la personne qui a fait l’action.

Donc le musulman doit faire un effort afin de purifié son intention quand il fait une action, se forcer à être sincère avec Allah Ta3ala quand il fait son action et chaque action qu’il fait parmi les actions pieuses et les bonnes œuvres il doit vouloir le faire pour Allah Ta3ala et on parle ici des adorations, tout ceci est relié au tawhid.

Tandis que les actes de la dounya, comme le faite de manger, de boire, de s’habiller, de monter dans la voiture, on a pas besoin d’une intention spécifique pour faire ces choses là, mais lorsque tu mange et que ton intention est de donner de la force à ton corps pour être capable d’adorer Allah Ta3ala alors il y aura une récompense, car ceci devient une adoration, la même chose pour le faite de dormir pour la même intention…donc les choses que l’on fait dans la dounya est que l’intention est pour Allah Ta3ala deviennent une adoration, donc c’est l’intention qui vient différencier les actes quotidiennes aux adorations. Les adorations doivent donc être fondé sur la bonne intention. 

Et à chacun selon son intention : est-ce que c’est une phrase qui vient uniquement confirmer la 1er « Les actes ne valent que par les intentions » ? Où est-ce une 2ème « et à chacun selon son intention » phrase indépendante de la 1ère ? Les savants ont deux avis sur ce sujet là :

la 1ère phrase « Les actes ne valent que par les intentions » est confirmée et supporté par la 2ème « et à chacun selon son intention » , elle est venue juste pour confirmer la 1ère et ceci comme une répétition afin de confirmer ce qui est dit en 1er.

la 2ème phrase « et à chacun selon son intention » ne vient pas confirmer la 1ère « Les actes ne valent que par les intentions ». Ceci afin de faire comprendre que la 1ère partie concerne la personne qui fait l’action et son intention par rapport à cette action là, ce qui fera que cette action là sera valable ou non.
C’est la position là plus correcte, on doit considérait cette phrase comme une base et qu’elle ne vient pas confirmer mais ajouter une autre signification.

La 1ère phrase à un rapport avec la validité de l’action, si l’intention est pour Allah Ta3ala elle sera valable mais si elle est pour un autre qu’Allah Ta3ala elle ne sera pas valable, tandis que la 2ème phrase à un rapport avec la récompense, c’est-à-dire que Allah Ta3ala récompensera la personne que si son intention était pour Lui seul mais si elle est pour un autre que Lui, il ne sera pas récompensé.

" Ceux qui veulent la vie présente avec sa parure, Nous les rétribuerons exactement selon leurs actions sur terre, sans que rien leur en soit diminué. Ceux-là qui n’ont rien, dans l’au-delà, que le Feu. Ce qu’ils auront fait ici-bas sera un échec, et sera vain ce qu’ils auront œuvré." Sourate Hûd v.15-16

Abu Hureyra rapporte que le prophète 3aleyhi salat wa salam a dit : « Les 1ère personnes qui seront jugé le jour de la résurrection sont aux nombres de trois :
Un homme qui a été martyr, il arrive devant Allah qui Lui montre ses Bienfaits et l’homme les reconnaît et Allah lui dit : « Qu’est-ce que tu as fait avec les bienfaits que je t’ai donné ? » Il dit : « J’ai combattu pour toi dans ton chemin jusqu'à que je sois tué et je suis mort pour toi dans ton chemin » Allah lui dit : « Tu as menti, tu as combattu pour que les gens disent de toi que tu es courageux, et les gens ont dit effectivement que tu es un homme courageux » Alors on va ordonné que cette personne là soit ramené et poussé dans l’enfer la face la 1ère...

Pourquoi cet homme a été jeté dans l’enfer alors qu’il a combattu dans la bataille et que en apparence il était de faire le jihad fissabiliLlah ?
La réponse, c’est parce que son intention n’était pas pour Allah Ta3ala, son intention était de se faire glorifier par les gens pour qu’ils disent de lui qu’il était courageux et effectivement les gens ont dit ça de lui. Il a reçu la glorification et les éloges des gens et donc auprès d’Allah Ta3ala il n’aura pas de récompense et Allah Ta3ala ne commet d’injustice envers personne.

... Un homme qui a étudié la science et qui l’a enseigné et qui a récité le Qur’an, il arrive devant Allah qui Lui montre ses Bienfaits et l’homme les reconnaît et Allah lui dit : « Qu’est-ce que tu as fait avec les bienfaits que je t’ai donné ? » Il dit : « J’ai appris et enseigné pour toi la science et j’ai récité pour toi le Qur’an » Allah lui dit : « Tu as menti, tu as fais cela pour que les gens disent que tu es un savant, et les gens effectivement ont dit que tu est un savant, et tu as récité le Qur’an pour que les gens disent que tu as été un récitateur et que tu récité bien le Qur’an et les gens ont effectivement dit cette chose là » Alors on va ordonné que cette personne là soit ramené et poussé dans l’enfer la face la 1ère....

Cette chose là, nous oblige entant que Tâlib Al 3ilm a être sincère, chacun d’entre nous devons essayer de faire des efforts afin d’être sincère envers Allah Ta3ala, pour purifier notre intention pour qu’elle soit uniquement pour Lui.

...Un homme, Allah Ta3ala lui a donné beaucoup d’argent, il arrive devant Allah qui Lui montre ses Bienfaits et l’homme les reconnaît et Allah lui dit : « Qu’est-ce que tu as fait avec les bienfaits que je t’ai donné ? » Il dit : « Je n’ai laissé aucune voie parmi les voies que tu aime excepté que j’ai dépensé de mon argent pour toi dans cette voie là » Allah lui dit : « Tu as menti, tu as fais cela pour que les gens disent que tu es généreux et les gens effectivement ont dit que tu es généreux » Alors on va ordonné que cette personne là soit ramené et poussé dans l’enfer la face la 1ère »
Hadith rapporté par al Tirmidhi, Ahmed, At Tabaranî...

Ces actions là qui sont de bonnes et grandes actions, elles sont complètement gaspillées, perdu pour les gens qui les ont faits au Jour de la Résurrection à cause de l’intention de ces personnes là. Ceci vient confirmer que le musulman doit purifié son intention pour Allah Ta3ala et lorsqu’il fait une action quelconque parmi toutes les œuvres, comme la prière, le jeune, le hajj, la 3umra, la recherche de la science, ordonner le bien et interdire le mal, la da3wa…il faut les faire avec sincérité pour Allah Ta3ala.

On doit toujours surveiller notre intention et se rappeler de notre intention dans chaque action que l’on va faire, afin qu’elle soit pure et sincère. Et quand on voit qu’il y a un peu d’ostentation qui rentre dans l’action, qu’il y a un peu de fierté dans le cœur par rapport à ce que l’on fait, et que l’on sent que l’on commence à avoir de l’amour pour les glorifications que les gens feront, les compliments…il faut essayé de repousser cette ostentation afin de purifié notre intention.

C’est dans la nature de l’homme le fait qu’il aime qu'on lui fasse des éloges, qu'on le glorifie…Il y a des gens qui connaissent cette nature humaine, ils vont donc essayé de faire des éloges…car ils savent que ceci empruntera un chemin dans le cœur de la personne, alors ils utilisent cette méthode-là pour élever les gens jusqu’à ce que ça monte à la tête par la suite on peut accepter des choses qui ne sont pas correct.


Celui qui émigre pour Allah et Son Messager, son émigration lui sera comptée comme étant pour Allah et Son Messager :
Le prophète 3aleyhi salat wa salam a donné un exemple « al hijra » qui signifie de quitter un pays (une terre) de mécréant vers un pays (une terre) d’islam, c’est-à-dire s’enfuir afin de préserver notre religion.

" Ceux qui ont cru, émigré et lutté de leurs biens et de leurs personnes dans le sentier d’Allah, ainsi que ceux qui leur ont donné refuge et secours, ceux-là sont alliés les uns des autres. Quant à ceux qui ont cru et n’ont pas émigré, vous ne serez pas liés à eux, jusqu’à ce qu’ils émigrent. Et s’ils vous demandent secours au nom de la religion, à vous alors de leur porter secours, mais pas contre un peuple auquel vous êtes liés par un pacte. Et Allah observe bien ce que vous œuvrez. " Sourate Al Anfal v.72

L’important dans la hijra ce n’est pas l’apparence de faire al hijra, c’est ton intention lorsque tu changes de pays. Donc si on fait al hijra en quittant le pays de mécréant vers un pays musulman pour la cause d’Allah Ta3ala et de son Message 3aleyhi salat wa salam, alors la hijra sera pour Allah Ta3ala et son Messager 3aleyhi salat wa salam à cause de ton intention et elle sera accepté par Allah Ta3ala, et la récompense sera celle du « muhajir »

Si on est sorti pour faire al hijra et que l’on meurt en chemin et s’il y avait la bonne intention, même si l’on n’a pas atteint la destination Allah Ta3ala donnera quand même la récompense de la hijra.

v.102 s an nissa

Le prophète 3aleyhi salat wa salam a dit : « La hijra va demeurer jusqu’à ce que l’Heure du Jugement arrive » Selon Mu3awiya le prophète 3aleyhi salat wa salam a dit : « La hijra ne cessera jusqu’à ce que la repentance soit terminé, et la repentance sera accepté jusqu’à ce que le soleil se lève par l’Occident. » rapporté par Abu Dawud, An Nassa’i, Ahmad, At Tabarani...

Le musulman aura toujours besoin de faire sa hijra, à partir du moment où il a de la difficulté, où on lui cause des problèmes dans la pratique de sa religion là où il est, et qu’il n’est pas capable de montrer ou d’exprimer ouvertement sa religion, alors dans ce cas là il fait al hijra dans un pays où il en sera capable afin de préserver sa religion.


Parole du frère : " Quelqu’un qui a de la difficulté dans un endroit pour pratiquer l’islam, il doit quitter cette terre pour aller dans une terre où il pourra pratiquer l’islam, s’il est vraiment sincère dans sa hijra et qu’il la fait pour Allah Ta3ala, qu’il regarde l’exemple des sahaba.

Quand ils ont quitté la Mecque, ils ne sont pas allé dans un pays où ils allaient avoir un bon travail, une meilleure situation économique, un meilleur travail, ou bien où ils allient avoir plus d’aisance, plus de facilité dans la dounya. Non, ils n’ont pas regardé l’aspect de la dounya, ils ont regardé l’aspect de la religion.

A savoir, est-ce qu’ils vont être capables d’adorer Allah Ta3ala en liberté, est-ce qu’ils vont être capables de craindre Allah Ta3ala, est-ce qu’ils seront dans un environnement où il sera beaucoup plus facile pour eux d’être de meilleure musulman. C’est ça qu’ils regardaient, ils ne regardaient pas seulement l’avancement économique ou la facilité ou l’aisance dans la vie d’ici bas.

Certains étaient riches parmi les sahaba, ils ont tous laissé afin de faire al hijra vers Médine, car la Mecque était une terre de mécréance et Médine une terre d’islam, donc ils l’ont quitté au moment où elle était une terre de mécréance.

Que signifie exprimer ou montrer sa religion ? : Ceci ne veut pas simplement dire être capable de prier, jeuner…ce sont des choses que l’ont peut faire sans problème. Mais c’est d’être capable de dire ouvertement au mécréant qu’il est mécréant, d’appeler les gens à l’islam leur ordonné de délaisser la mécréance, le polythéisme afin de revenir au monothéisme…

Ajout du frère : " Les savants ont dit que si l’on veut savoir si les musulmans sont vraiment fort dans leur religion, il ne faut pas regarder si les mosquées sont remplies mais regarder si les gens se distingue des mécréants, comment ils se désavouent des mécréants des juifs et des chrétiens, alors ils sont fort dans leur religion. Mais si on les voit prier, et imitent les juifs, les chrétiens, ils les aiment, s’associent avec eux dans leur principes, leur idéologies et qu’ils pensent comme eux, vivent comme eux, alors cela veut dire que les musulmans sont faibles même si les mosquées sont pleines. "

Selon 3adullah ibn 3abbas le prophète 3aleyhi salat wa salam a dit : « Il n’y a pas de hijra après la conquête » rapporté par al boukhari et muslim
Ceci concerne la hijra de la Mecque vers Médine, car lorsque la Mecque a été conquis par le prophète 3aleyhi salat wa salam, elle est devenu une terre d’islam, donc il n’y a plus de hijra de la Mecque vers Médine à partir de ce moment là. La Mecque est meilleure que Médine ainsi que tous les autres pays.


Celui qui émigre pour Allah et Son Messager
La 1ère catégorie: c’est celui qui a fait al hijra pour Allah et son Messager, il a donc était sincère et a purifier son intention, il a fait al hijra, donc Allah ta3ala accepte sa hijra est l’inscrit parmi les « muhajirines » et ceci à toutes époques.
La 2ème catégorie: c’est celui qui fait al hijra pour autre qu’Allah Ta3ala, il aura la récompense de l’intention pour laquelle il a fait al hijra, il n’aura pas la récompense d’Allah Ta3ala pour cette hijra.


Tandis que celui dont l'émigration a pour but d'acquérir des biens de ce bas-monde
Comme celui qui a quitté un pays de mécréant vers un pays musulman, son intention n’était pas pour la religion, mais parce qu’il avait un intérêt dans le pays musulman pour avoir la dounya, pour faire du commerce,…dans ce cas là sa hijra c’est pour la dounya et non pour Allah Ta3ala.
Il ne sera pas inscrit parmi ceux qui ont fait al hijra et qui auront la récompense pour mouhajire, en apparence on les gens diraient que c’est un mouhajire, mais quand on regarde son intention on s’aperçoit que ce n’était pas une hijra en réalité.

Parole du frère : " Il y a certains musulmans quand ils parlent de hijra, ils parlent seulement d’aller dans les pays musulman où il y a l’aisance et le confort matériel, et quand on leur parle d’aller faire al hijra dans un pays musulman où il y a plus de pauvreté, plus de difficulté, ils ne veulent même pas en entendre parler. Donc des fois on ce demande « est-ce que vraiment il fait al hijra pour Allah Ta3ala et son Messager ?».


Ou d'épouser une femme
Celui qui fait al hijra parce qu’il veut épouser une femme musulmane, son cœur s’est attaché à cette femme et il veut se marier avec elle, lui vit dans un pays de mécréant et elle dans un pays musulman, la femme lui dit qu’elle ne se mariera pas avec lui dans le pays de mécréant, donc lui il quitte le pays de mécréant pour aller dans le pays musulman dans le but de se marier avec elle, alors il n’aura pas la récompense de al hijra auprès d’Allah Ta3ala, même si en apparence ce qu’il fait est une hijra, mais étant donné que son intention n’est pas pour la religion, mais pour épouser une femme, il n’aura donc pas cette récompense et aura perdu la récompense du mouhajire.



L’endroit où se trouve l’intention, c’est dans le cœur et c’est uniquement Allah Ta3ala qui connait cette intention là. De la prononcer en la disant avec la langue, c’est une innovation, donc le musulman qui veut commencer sa prière, ne dois pas dire « j’ai l’intention de prier » ou « j’ai l’intention de faire le hajj ou j’ai l’intention de faire une sadaqa… », tous ceci fait partie des innovations. Car l’endroit où se trouve l’intention c’est dans le cœur, et c’est une action du cœur et ça ne fais pas partie des actions de la langue, et le faite de le dire le dire ouvertement, c’est une forme d’ostentation.

Il n’est mentionné nulle part dans la Sunna que le prophète 3aleyhi salat wa salam a prononcé verbalement son intention lorsqu’il voulait faire des actions.

C'est vrai, il a été rapporté que le prophète 3aleyhi salat wa salam lorsqu’il a fait le pèlerinage d’adieu, il a dit à haute voix « labayka umratan wa hajan » et ceci n’entre pas dans le cas de la prononciation de l’intention, mais c’est uniquement prononcé ce que l’on va faire comme rite afin de spécifié quel genre de pèlerinage on va faire.

Il n’est pas permis de prononcé l’intention, ni dans la prière, ni dans la zakat, ni dans d’autres actions que l’on fait parmi les actions de l’islam. Il nous suffit de faire l’action sans prononcé l’intention, car l’intention réside dans le cœur et Allah Ta3ala sait ce qu’il y a dans les cœurs, même si on le disait avec la bouche « j’ai l’intention de faire cette action pour le visage d’Allah » et qu’en réalité ce n’est pas le cas, Allah Ta3ala sait que c’est du mensonge, donc le dire ne sert à rien.

Même si certains essaye d’attribut ce fait là à l’Imam Achafi3i en disant que c’est lui qui a permis cette chose là, on peut réfuter ces gens sur plusieurs point de vu:

- ça n’a pas était authentiquement rapporté que l’imam ai dit cette parole

- même si c’était vrai que l’imam ai bien dit ça, ceci ne constitue pas une preuve, car l’imam achafi3i est un savant qui atteint le degré de « l’ijtihad» il peut extraire des tes textes, des verdicts de la shari3a par les efforts qu’il fait afin d’essayé d’arriver à la vérité. Sauf qu’il n’est pas infaillible, il peut se tromper comme il peut avoir raison.

Donc la preuve ne se trouve pas dans la parole l’imam mais dans celle du messager 3aleyhi salat wa salam.

Ce qui a été rapporté par cet imam, ce n’est pas la permission de prononcer cette action, mais plutôt que « la prière n’est pas comme les autres choses, tu ne pourras pas entrer dans cette adoration si ce n’est par le rappel d’Allah » le rappel cité ici concerne le « takbir »

Allah Ta3ala a critiqué les bédouins à l’époque du prophète 3aleyhi salat wa salam car ils ont dit qu’ils croyaient, dans ce verset en s’adressant au prophète afin de répondre à la prétention des bédouins « Dis : vous n’avez pas cru mais dîtes plutôt nous nous sommes soumis et la foi n’est pas encore entré dans vos cœur»
Sourate Al Hujurate v.16

Allah Ta3ala n’a pas besoin que l’informe de notre intention par notre parole, Il le sait sans même que l’on lui dise, donc on doit faire des efforts afin de corriger notre intention et la garder secrète afin de ne pas la prononcer.

La même chose lorsque tu immole ou sacrifie une bête, dans ce cas on ne peut pas dire que l’on prononce l’intention : « O Allah de toi et vers toi, pour Mohammed et sa oumma, au nom d’Allah, Allah est Grand » ensuite on sacrifie, rapporté par al boukhari selon ‘aicha et anas.
Ici, il s’agit d’une invocation et non de prononcer l’intention, mais on prononce afin de spécifié la personne pour qui ai fait le sacrifice.

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