La réforme individuelle,
vectrice de la réforme de la nation
Le besoin de la nation de l’alignement de ses membres sous sa bannière
Louange à Allah, Maître des Mondes; et paix et salut sur celui qu'Allah a envoyé comme miséricorde pour le monde entier, ainsi que sur sa Famille, ses Compagnons et ses Frères jusqu'au Jour de la Résurrection. Ceci dit :
L'un des besoins prioritaires de la nation en ces temps est que ses membres s’alignent sous sa bannière afin que chacun d’eux ait un rôle actif dans son édifice et qu’il en forme alors un élément fort que la piété caractérisera. Ainsi et peu à peu, la construction s’élèvera tout en se renforçant et en voyant ses bases se consolider.
La décadence d’une nation est due, en effet, à la dépravation des membres qui la composent. Inversement, sa qualité et sa grandeur sont intrinsèques à celles de ses membres.
Allah a fait l’éloge de la meilleure génération et la meilleure communauté que l’humanité ait connue [celle des compagnons]. Leurs qualités - inexistantes hors des contrées musulmanes - se sont manifestées d’abord en l’adoption dans le sens le plus absolu du terme du témoignage de foi « Lâ Illâha Illa-L-Lâh Mohammad Rassoûl Allâh» (Il n’y a de divinité digne d’adoration qu’Allah et Mohammad est son messager) et en son application de la façon voulue par Allah . Pour les membres de cette génération, cette expression ne fut jamais réduite à de simples mots dépourvus d’âme. Ils ne se démarquèrent jamais des sens renfermés par ce témoignage de foi, ni de la voie qu’il trace - voie qui englobe tous les domaines de la vie ‑. Elle ne fut jamais réduite à une futile question que les langues se répétaient tandis que les cœurs en étaient éloignés. Non ! Leur réalité était tout autre et c’est en son sens le plus profond qu’ils la saisirent et ils lui accordèrent l’attention seyante à son importance.
C’est ainsi qu’Allah a dit :
﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللهِ﴾
[آل عمران: 110].
﴾Vous êtes la meilleure communauté qu’on ait fait apparaître aux hommes vous ordonnez le convenable, interdisez le blâmable et croyez à Allah﴿
[Sourate 3 : Les proches de `Imrâne ; verset 110].
Ils s'accordaient autour d’une même croyance, empruntant la même trajectoire sans le moindre écart, comme leur a ordonné Allah :
﴿وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلاَ تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ﴾
[الأنعام: 153].
Sens du verset :
﴾Et voilà mon chemin dans toute sa rectitude, suivez-le donc; et ne suivez pas les sentiers qui vous écartent de Sa voie﴿
[Sourate 6 : Les bestiaux ; verset 153].
Ainsi, ils formèrent une société croyante ayant des traits d’une rare force, réunis autour du monothéisme le plus strict, adhérant pleinement à sa doctrine et mettant en pratique ses enseignements. Par le monothéisme se réalisa, pour la première fois dans l’histoire de l’humanité, une union basée sur une adoration exclusive d’Allah, et sur un suivi sans faille du Prophète considéré comme l’unique guide et modèle, et l’attachement à sa conduite en appelant les autres à s’y attacher et à s’éloigner de toute innovation religieuse. Ces qualités ont élevé cette communauté du plus bas niveau dans lequel elle se traînait jusqu’au rang de la seigneurie. Par les actions de ses membres, Allah a donné naissance aux conquêtes dont aucune semblable ne fut connue par l’Histoire ni avant ni après : l’Islam, en un demi-siècle allait se tailler un empire allant de l’océan atlantique aux confins de l’inde.
Allah a dit :
﴿وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَى لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْنًا يَعْبُدُونَنِي لاَ يُشْرِكُونَ بِي شَيْئًا﴾ [النور: 55].
Le sens du verset :
﴾À ceux d’entre vous qui auront cru et fait le bien, Allah promet formellement de donner la suprématie sur terre, comme Il l’a donnée à d’autres les ayant précédés. Il établira, fermement à leur intention, le culte qu’Il a choisi pour être le leur. Il changera leur crainte en sécurité. Qu’ils M’adorent sans rien M’associer !﴿ [Sourate 24 : La lumière ; verset 55].
L’intérêt donné par l’Islam à la réforme individuelle
C’est à travers les caractéristiques de cette génération et de ses constantes originales que s’est développée l’attention de l’Islam vis-à-vis de la réforme intérieure des individus. Car la réforme intérieure de l’individu constitue la base fondamentale de sa réforme globale et de la réforme de sa communauté. C’est la pierre angulaire de sa droiture et de son bonheur en ce bas monde et dans l’au-delà. L’esprit de la personne est composé - du point de vue force ou faiblesse - de deux aspects :
1 - Un aspect positif inné et originel qui fait que l’on aime la vérité et le bien et qui fait aussi que l’on est prédestiné à la recherche des réalités de toute chose et à en tirer pleine satisfaction et qui, aussi, fait que l’on répugne d’aller à l’encontre du vrai.
Sans l’influence d’éléments extrinsèques, ce caractère inné demeurerait intact, dans son état originel de droiture et de paix.
En effet, la force née de cet aspect de l’âme pousse naturellement à l’Islam et à ses préceptes. Elle dicte la reconnaissance du Créateur et guide à son amour et à ne vouer de culte qu’à Lui.
Ibn Taïmia dit dans ce sens : « Allah a disposé dans le cœur de chaque être humain des connaissances innées qui le rendent apte à discerner entre le bien et le mal et entre la réalité des choses et apte à les comprendre. N’était-ce cette aptitude innée, tout raisonnement, toute contemplation, toute explication seraient vains. Cela est pareil à la prédisposition créée par Allah des corps à se nourrir et à s’abreuver. Et n’était-ce cette prédisposition, il n’aurait pas été possible de les nourrir et de les développer. Tout comme les corps sont capables de discerner entre les bonnes nourritures de celles qui ne le sont pas, les cœurs sont dotés d’une faculté encore plus grande à faire la différence entre ce qui est vérité et ce qui n’est que chimère » [Voir : « Dar' Ta`âroudh El-`Aql Wan-Naql » d’Ibn Taïmia (5/62).]
2 - Un aspect négatif acquis, non inné et qui se démarque du premier : l’instinct naturel est sujet à des facteurs extérieurs négatifs, qui peuvent être soit le contact avec des personnes maléfiques ou avec un environnement malsain et qui sont susceptibles de l’affaiblir et d’en altérer la flamme. L’instinct peut, alors, se déformer au point de faire basculer l’individu dans le camp des infidèles et des païens.
Dans ce sens, un hadith du Prophète énonce :
« Chaque enfant vient au monde en ayant la foi authentique. Mais ce sont ses parents qui le judaïsent, le christianisent ou en font un mazdéen ». [Rapporté par El-Boukhâri, chapitre des « Funérailles » (3/219), concernant l’accomplissement ou non de la prière mortuaire pour les enfants morts après s’être convertis. Ce hadith est rapporté aussi par Mouslim, chapitre du « Destin » (16/207), concernant le sens du hadith « Toute enfant naît en ayant la foi authentique », et par Abou Dâwoûd, chapitre de « La Sounna» (5/86), concernant le statut des enfants des polythéistes, par l’intermédiaire d'Abou Hourayra .]
Les facteurs peuvent être aussi des impulsions démoniaques qui peuvent le dévier du droit chemin.
Dans ce contexte, le Prophète narre les paroles de son Seigneur : « J’ai créé tous mes serviteurs dans un état de sainteté. Les démons sont alors venus à eux les extirpant de leur religion, leur interdisant ce que je leur ai fait licite et leur ordonnant de m’associer dans leur culte ce que je ne leur ai point commandé . [Rapporté par Mouslim, chapitre du « Paradis et la description de ses délices et de ses habitants » (17/196), concernant les traits distinguant sur terre les gens destinés au paradis de ceux destinés à l’enfer ; et rapporté par Ahmed (hadith 1794) par l’intermédiaire du compagnon `Iyadh Ibn Himar El-Moudjâchi`i .]
Ainsi, le destin de l’homme dans ce monde et dans l’au-delà est devenu dépendant de celui qui l’emporte des deux facteurs suivants :
Le facteur du bien et de la piété et le facteur du mal et de l’impiété. Ainsi, celui qui œuvre à purifier son âme par l’obéissance à Allah en s’éloignant des caractères vils et des actes détestables gagnera.
Mais qui, au contraire, négligera son âme et l’avilira en transgressant les commandements d’Allah et en abandonnant son obéissance, celui-là perdra et connaîtra la déception.
Cette vérité est inscrite dans ces versets :
﴿وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا. فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا. قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا. وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا﴾ [الشمس: 7-10].
Le sens des versets :
﴾Et par l’âme et Celui qui l’a harmonieusement façonnée et lui a alors inspiré son immoralité, de même que sa piété ! A réussi, certes, celui qui la purifie. Et est perdu, certes, celui qui la corrompt﴿ [Sourate 91 : Le soleil, versets 7-10].
C’est pour cette raison qu’Allah a envoyé ses messagers pour rappeler aux gens leurs devoirs de veiller à leur pureté innée qui se reflète en la connaissance d’Allah avec détail et clarté, en son amour, son adoration et son obéissance exclusives. Elle se reflète aussi en la connaissance des causes qui le détournent de la voie innée et l’empêchent de la suivre. Leur mission fut également de mettre en garde contre la soumission aux pulsions démoniaques et aux caractères hideux qui s’emparent de l’âme et lui font diminuer la force, la jetant dans les confins de l’égarement et l’enfermant dans les cercles du libertinage, l’éloignant, donc, du sentier d’Allah . Les messagers ont œuvré à purifier les âmes de tous les vices et de toutes les turpitudes qui les détournent de leur vocation.
Allah a dit :
﴿فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَتَ اللهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لاَ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ﴾ [الروم: 30].
Le sens du verset :
﴾Dirige tout ton être vers la religion exclusivement [pour Allah], telle est la nature qu’Allah a originellement donnée aux hommes -pas de changement à la création d’Allah-. Voilà la religion de droiture, mais la plupart des gens ne savent pas﴿[Sourate Les Byzantins ; verset 30].
Ibn El-Qayim dit :
« Telle est la vocation des religions que les messagers ont prêchées. Elles ordonnent le bien, interdisent le mal, rendent licite ce qui est bon et illicite ce qui est mauvais, commandent la justice et proscrivent l’iniquité. Et toutes ces vertus sont, à l’origine, ancrées d’une façon innée dans l’âme de tout individu. La mission des Prophètes fut de les dévoiler et de les mettre en évidence ».
C’est sur la base de la voie prêchée par les messagers d’Allah que repose la prédication des réformateurs qui appellent à la réalisation de la croyance en l’Unicité d’Allah , Seigneur de l’univers, à Son adoration, à Son amour et à la vocation exclusive de tout rite à Allah . Tel est le fondement de la religion et le thème de la prédication de tous les Prophètes et messagers. C’est la pierre angulaire des œuvres, la clé de la souveraineté en ce monde et du salut dans l’au-delà.
C’est par cette voie que la communauté sera soudée autour de son guide Mohammad . Point d’unité sans une croyance absolue en l’Unicité d’Allah et point d’union des rangs sans avoir pour guide unique Mohammad .
Le champ de la réforme
Se charger de participer à la réforme exige de l’individu qu’il purifie son âme des éventuelles souillures et éléments qui pourraient en altérer la pureté originelle et qui seraient en contradiction avec le monothéisme pur.
Il doit, en outre, prendre garde de toutes les idéologies prêchant le retour des pratiques antéislamiques, de l’idolâtrie, et de toutes les sortes de superstitions permettant encore la propagation d’innovations religieuses.
Il doit, enfin, lutter contre les causes de la déviance par rapport à la religion innée, tout cela en faisant émerger la vérité, en ordonnant le bien et en combattant le mal par le biais du savoir religieux authentique qui forme le thème de l’Islam et sa substance et ce, en s’appuyant sur la méthode du Coran, de la Sounna et sur la tradition des Pieux Prédécesseurs.
Le domaine de la réforme religieuse invite également ses partisans à s’attacher corps et âme aux préceptes d’Allah qui sont adaptés à tous les domaines de la vie et sur lesquels repose leur bien-être dans ce monde et dans l’au-delà. Ils doivent aussi prêcher l’attachement aux bonnes mœurs, aux concepts du bien et de bienfaisance, à œuvrer ensemble dans la vérité et le bien en employant la méthode de prédication enseignée dans le verset suivant :
﴿ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ﴾ [النحل: 125].
Le sens du verset :
﴾Par la sagesse et la bonne exhortation, appelle (les gens) au sentier de ton Seigneur. Et discute avec eux de la meilleure façon﴿ [Sourate 16 : Les abeilles, verset 125].
Le domaine de la réforme exige de ceux qui y adhèrent d’être de fins connaisseurs des méthodes de la prédication, d’avoir une connaissance parfaite de la religion, de ses hautes finalités et de ses nobles objectifs, tout cela associé à l’établissement de solides liens les attachant à Allah , par la ferveur de leur foi.
Allah a dit :
﴿قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللهِ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ﴾ [يوسف: 108].
Le sens du verset :
﴾Dis : «Voici ma voie, j’appelle les gens [à la religion] d’Allah, moi et ceux qui me suivent, en nous basant sur une preuve évidente. Gloire à Allah ! Et je ne suis point du nombre des associateurs»﴿ [Sourate 12 : Youssouf (Joseph); verset 108].
Ils doivent, en outre, éviter, tout mauvais caractère, toute sévérité, brutalité de comportement ou mauvaise manière. En effet, les manières douces sont l’apanage de ceux qui prêchent la voie de la vérité. Qu’ils fassent aussi attention à ne pas se rabaisser à courir après de vils desseins et qu’ils ne soient pas leurrés par le monde d’ici-bas. Mais s’ils ne le font pas et que ceci les distraie de la vie de l’au-delà, ce serait alors le début de la perdition.
Allah a dit dans ce sens :
﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاَ تُلْهِكُمْ أَمْوَالُكُمْ وَلاَ أَوْلاَدُكُمْ عَنْ ذِكْرِ اللهِ وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ فَأُولَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ﴾ [المنافقون: 9].
Sens du verset :
﴾Ô vous croyants ! Que le souci, de vos enfants, de vos richesses, ne vous distraie point de la pensée d’Allah ! Ceux qui s’en laisseront détacher auront tout perdu﴿[Sourate 63 : les hypocrites ; verset 9].
Ils doivent, enfin, s’en remettre, dans leur vie totalement à Allah, et s’armer de patience au cours de leur prédication du bien, de la morale et de leur appel à la gloire. Qu’ils se rappellent la persécution qu’a supportée le Prophète pendant son appel au bien. Qu’ils se rappellent aussi ce qu’il a rencontré comme hostilité, vulgarité et dépravation sous toutes leurs manifestations. Il a enduré tout ceci et a patienté tout en s’accrochant à sa voie jusqu’à ce qu’Allah l’a consolidée puis l’a répandue en tous lieux.
Cette qualité que doivent avoir les prédicateurs - à savoir la patience et l’endurance - est vivement demandée et constitue une obligation. Elle traduit leur aptitude à supporter les détractions des réfutateurs de leur voie, le mépris manifesté par les transgresseurs, ainsi que l’entêtement de ceux à qui ils s’adressent.
Elle est un signe distinctif des justes et pieux réformateurs dont Allah rapporte les paroles en disant :
﴿وَمَا لَنَا أَلاَّ نَتَوَكَّلَ عَلَى اللهِ وَقَدْ هَدَانَا سُبُلَنَا وَلَنَصْبِرَنَّ عَلَى مَا آذَيْتُمُونَا وَعَلَى اللهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُتَوَكِّلُونَ﴾ [إبراهيم: 12].
Le sens du verset :
﴾Et qu’aurions-nous à ne pas placer notre confiance en Allah, alors qu’Il nous a guidés sur les sentiers [que nous devions suivre] ? Nous endurerons sûrement la persécution que vous nous infligez. Et ceux qui ont confiance en Allah s’en remettent entièrement à Lui﴿[Sourate 14 : Ibrahim (Abraham), verset 12].
Il est aussi un signe distinctif de ceux qui sont sur le droit chemin :
Allah a dit :
﴿وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا وَكَانُوا بِآيَاتِنَا يُوقِنُونَ﴾ [السجدة: 24].
Sens du verset :
﴾Et Nous avons désigné parmi eux des dirigeants qui guidaient (les gens) par Notre ordre aussi longtemps qu’ils enduraient et croyaient fermement en Nos versets﴿ [Sourate 32 : La Prosternation; verset 24].
En conséquence, si ceci se réalise à l’échelle de l’individu et qu’il atteint un certain degré dans ses qualités, d’autres éléments, similairement forts et justes, se juxtaposeront à lui pour former l’édifice de la nation musulmane, qui sera une construction solide et bien ancrée. Ses différents éléments se soutiendront, alors, les uns les autres, et combleront de satisfaction, par leur perfection, leur stabilité, leur suprématie ainsi que leur majesté tous les croyants et défenseurs de l’Unicité d’Allah . Cet édifice dominerait toutes les autres constructions propres aux différentes sociétés quelque soit leur époque ou leur lieu.
Allah a dit :
﴿إِنَّ هَذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَأَنَا رَبُّكُمْ فَاعْبُدُونِ﴾ [الأنبياء: 92].
Sens du verset :
﴾Certes, cette communauté qui est la vôtre est une communauté unique, et Je suis votre Seigneur. Adorez-Moi donc﴿[Sourate 21 : Les Prophètes ; verset 92].
L’éminent savant Ibn Bâdîs -رحمه الله- a dit :
« La réforme de l’individu en son intérieur entraîne sa complète réforme, et la réforme de l’individu entraîne celle de l’ensemble de la communauté des individus.
L’attention accordée par la religion à l’individu se réduit particulièrement à la réforme de son intérieur, que ce soit d’une façon directe ou indirecte. C’est ainsi qu’il n’est pas de chose prescrite par Allah à Ses créatures, parmi les préceptes relatifs à la vérité, au bien, à la justice et à la bienfaisance sans que son adoption n’ait de conséquence positive sur l’individu en élevant ses qualités. Par contre, il n’y a pas de chose qu’Allah n’ait interdite, étant contraire à la vérité ou étant male, injuste ou mauvaise, sans que son adoption n’entraîne de fâcheuses conséquences à la personne.
L’acheminement de l’âme humaine vers la perfection est le but ultime visé par la révélation des Livres saints, l’envoi des Prophètes et l’établissement des cultes religieux [par Allah ] ».
Prions Allah de rétablir l’état de cette nation de la même façon qu’Il a rétabli celui des premières nations, et qu’Il nous permette de nous accrocher à Sa Religion. Prions-Le pour qu’Il unisse notre parole par le lien de la piété et de la religion pour qu’Il nous fasse la faveur de Sa miséricorde, qu’Il nous fasse don du savoir, de la maturité et du bon sens, qu’Il donne succès aux prédicateurs dans leur mission de réforme, qu’Il guide leurs pas, et qu’Il fasse qu’ils s’entraident dans les œuvres de piété et de bienfaisance, et qu’ils se conseillent les uns les autres. Et c’est pour Allah que nous œuvrons et c’est Lui qui guide vers la bonne voie.
Notre dernière invocation est qu'Allah, Seigneur des Mondes, soit Loué et que prière et salut soient sur notre Prophète, ainsi que sur sa Famille, ses Compagnons et ses Frères jusqu'au Jour de la Résurrection.
1 Djoumâda El-'Oûla 1428,
Correspondant au 18 mai 2007.