LES 4 ECOLES DE JURISPRUDENCE SUNNITE
Il est triste de constater que dans notre époque nous sommes obligé de devoir expliquer ces notions-la, ces sujets dogmatique très importants. Certains pensent en effet sans avoir étudier le sujet que les écoles sont des motifs conduisant la Oumma "à la division" ou encore qu'il faut suivre "le Quran et la Sunna" et non les "4 écoles" alors que les 4 écoles se base sur cela.
- Les Écoles ( Madhab )
Tout musulman sunnite, doit suivre le Prophète ﷺ, les Compagnons radi'allahu 'anhum, et les 3 générations qui suivirent. Les savants qui ont vécu durant la période des trois générations se nomment "as-salaf salihin", c'est à dire, les pieux prédécesseurs. Ils sont les meilleurs savants de la Oummah, cela est tiré d'un hadith que beaucoup connaissent. Les trois premiers siècles de l’Islam sont les siècles de référence pour les musulmans, c’est au cours de cette période bénie que les quatre doctrines (établies sur des bases saines et solides) sont nées.
Durant cette période, la science était pure. La plupart avaient appris des Compagnons, et ceux qui suivirent apprirent des élèves des Compagnons...
Seulement, plus le temps avance, plus le territoire de l'Islam s'agrandit, plus des problèmes en termes de jurisprudences apparaissent. Des cas nouveaux, qui ne sont pas vraiment évoqués dans le Qur'an et les Sounna du Prophète (les 4 sources principales du fiqh (droit islamique) étant : La Qur'an, puis la Sunna, puis le consensus communautaire, puis l'analogie).
De plus, vers la fin de cette période, des sectes apparurent, la plus important était la secte mu3tazalite (les rationnalistes en quelques sortes. Ils utilisaient la science du Kalam, mais dans leur version de 'ilm al Kalam, la raison passait avant le Qur'an et la Sounna). Donc il a fallu réglementer le droit islamique, lui donner des règles, des fondements, pour préserver le fiqh.
Durant la période des salafs, on compte 4 grands savants, des mujtahid mutlaq, ils maîtrisaient tous les sujets.
Le premier d'entre eux fut Abu Hanifa, à l'origine de l'école de droit Hanafite. Puis Malik Ibn 'Anass, qui est né juste après, à l'origine de l'école de droit Malikite. (Son école est cependant apparue en première je crois bien). Après eux vient l'imam Ash Shafi3i, à l'origine de l'école de droit Chafi3i, il a étudié entre autre après de Abu Hanifa et Malik. [Extrait du pavé d'un frère à ce sujet qu'Allah le récompense. ]
Et le plus récent, Ahmed Ibn Hanbal qui connaissait +1 000 000 de hadith avec la chaine de transmission, les rapporteurs ainsi que les commentaires de chacun de ses derniers il est à l'origine de l'école Hanbalite.
Il y à donc 4 écoles de Jurisprudences:
- Malikite ( Fondée par Malik Ibn Anas )
- Hanafite ( Fondée par Abu Hanifa )
- Shafi'ite ( Fondée par l'imam Ash Shafi'i)
- Hanbalite ( Fondée par l'imam Ahmed Ibn Hanbal)
Pour fonder une école de Jurisprudence, il faut être Mujtehid Mutlaq ( Le plus haut grade qu'un savant peut atteindre, le dernier étant As Souyouti ) et ainsi maitriser les +45 sciences de l'islam ( 'Ilm al Hadith, Usul al Fiqh, 'Aqida etc. ) et aussi, seul les mujtehid mutlaq ont le droit de ne pas suivre d'école ou de passer d'une école à une autre.
Ce que dit le Messager d'Allah ﷺ sur le Mujtahid.
Le Prophète ﷺ a dit : « lorsque le juge a fait un effort (juridique) (ijtahada) puis a atteint la vérité, il a deux récompenses, et s’il a fait un effort (juridique) et s’est trompé, il a une seule récompense ». Rapporté par Al-Bukhârî : Hadîth n° : 6805 : chapitre : « Al- i‘tisâm bi al-kitâb wa as-sunna »
Pour un musulmans (Muqallid - suiveur) selon de multiple savant par exemple Ibn Al Qayyim, il est obligatoire de suivre une école. ( dans A’lam al-muwaqi’in ‘an rabb al-‘alamin ou Shah Waliullâh al-Muhaddith Dehlwi. Pour ceux qui ne le savent pas Ibn Al Qayyim est un élève de cheikh Ibn Taymiya qui suivent tout deux l'école Hanbalite )
Allah a dit:
فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ
Un Muqallid (un musulman qui n’a pas les compétences scientifiques, intellectuelles et spirituelles pour interpréter les textes traditionnels) ne peut en aucun cas se permettre de produire des Fatwa et de se construire lui-même pour lui ou pour les autres « une doctrine sur mesure ». Chaque musulman doit suivre la doctrine des savants et des ancêtres pieux, c’est là le sens du verset -cité ci-dessus- et la garantie contre l’anarchie en matière de jurisprudence. C’est le moyen surtout de préserver sa foi et d’éviter les chemins glissants des sectes et des idéologies néfastes et déviantes.
Cependant, le musulman ne doit pas faire preuve d’intolérance vis-à-vis des autres rites ou doctrines ni les mépriser.
A l'époque des salaf, il y avait +85 écoles:
- Celle de Sofiane Ath Thawri ( Qui à fondé une école avant celle d'Abu Hanifa )
- Celle de l'imam Awza'i
- L'école Zeydite ( A ne pas confondre avec les Chiites Zaydite qui eux ne sont pas de Ahl Sunnah )
- L'école Dhahirite
- L'école d'Ibn 'unayna
- L'école de Layf Ibn Sa'd
- L'école de 'Adawiya
- L'école d'Abdulrahman abi Layla
Ces écoles n'ont pas survécus car les disciples ont choisit de suivre d'autre écoles du coup quand une école n'est plus travaillé, elle risque ainsi la mort, d'autres écoles se sont dissous car elles étaient très proche voir identique que d'autres écoles. ( C'est pour cela, que ceux qui dise qu'il faut suivre les 4 écoles et non 1, c'est la mauvaise innovation la plus dangereuse pour la Chari'a )
- Les écoles, s'appuie sur des méthodologies différentes pour comprendre le Quran & Sunna ( Et d'autre chose comme l'ijma' des compagnons etc. )
La Divergence ( Ikhtilaf )
L'essence même des écoles est la divergence. A ne pas confondre avec la division, ainsi il n'est pas question de dire que "Une école est la vrai, les autres sont égarée" Toutes les écoles ont bien évidement raisons car elle diverge sur des divergences acceptée et non des divergences refusée comme es divergences qui toucheraient à la base même de la croyance islamique. Le prophète ﷺ a dit: « La divergence de ma communauté est une miséricorde pour les hommes »
Le sens de ce hadith est correct bien qu'il soit considéré comme faible. Je ne vais citée que ce hadith mais on pourra aussi citer la divergence aux seins des compagnons etc.. La divergence en islam existe, ainsi, il peut y avoir 2 avis de fiqh divergeant mais qui sont tous les deux bons.
Il y à unanimité chez les savants anciens ( Ibn Taymiya, An Nawawi, Al Khattib al Baghdadi, Al Yahsubi, as Suyuti, Az Zarkashî, Ash Shatibi ) que la divergence existe et est une miséricorde. Exemple:
Ibn Taymiyyah, a dit : « Le consensus des Imâms est une preuve indubitable et leur divergence est une vaste miséricorde. »[Mukhtasar Fatâwî Al Misriyyah].
Et comme l'a dit l'Imâm Sahnûn At Tanûkhî (qu'Allâh lui fasse miséricorde) : « Le plus ignorant parmi les hommes est celui qui, n'assimilant qu'un chapitre, fait tout pour que les gens s'y conforme. La divergence des savants est clairement une miséricorde. » [Mâlik Sî – Kifâyat Ur Râghibîn].
Seul Ibn Hazm parmis les savants anciens à donner un avis marginale sur cette question ayant donc choqué l'orthodoxie islamique de l'époque.
La parole de Ibn Hazm à propos concernant l'avis que que la divergence est une miséricorde est la suivante : « C'est une des paroles les plus incorrectes qui soit, car si la divergence était une miséricorde, alors l'accord serait une punition, ce qu'aucun musulman ne dirait, parce qu'il peut seulement y avoir accord ou désaccord et il peut seulement y avoir miséricorde ou punition. » [Al Ihkâm Fî °Usûl Il Ahkâm].
Ces propos furent réfutés par l’Imâm des Shâfi’ites de son temps, Ash Shaykh Ul Islâm Muhyi Ddîn An Nawawî (qu’Allâh lui fasse miséricorde), qui a dit dans son commentaire du SahîhMuslim intitulé Al Minhaj : « Si quelque chose est une miséricorde, cela ne signifie pas que l’inverse de cette chose est l’inverse d’une miséricorde. Personne ne fait ce genre de lien, et personne ne dit même ce genre de choses sauf un ignorant ou celui qui affecte l’ignorance».
- Toutefois, cette erreur d'Ibn Hazm ne veut pas dire que c'est un jahil ignorant. Il défendais une certaine idéologie qui a put l'influencer.
- La divergence est une richesse, est une miséricorde par consensus donc.
Referez vous, aux comportements des compagnons face à la divergence. Même quand il y avait des positions un peut étrange comme celle d'abdullah ibn 'Abass qui disais qu'il n'y avait pas de Riba en islam sauf dans des cas particuliers ( Riba Fadr ). Autre position étrange, c'était celle d'Ibn Massud qui disais que al Fatiha ne devais pas être mise sur le Mushaf. Cependant, malgré leurs positions, ce n'était pas autant que ces compagnons était des égarée, mécréant ou autre.
Le suivi d'une école ou d'un savant basé sur la confiance ( Taqlid )
Le suivi aveugle nommé « Taqlid » en arabe est l’acceptation de la parole d’un savant sans qu’il ne fournisse d’argument pour légitimer son jugement. Il peut se traduire par l’imitation mais nous traduisons de la sorte afin d’être en concordance avec ce qui est connu du « Taqlid ». C’est à dire qu’une majorité de francophone lui donne un sens péjoratif et blâmable.
Ce suivi aveugle est une miséricorde pour l’ignorant, incapable d’analyser les preuves, d’extraire des jugements et de comprendre les textes. Il se doit uniquement de prendre la science des savants reconnus pour leur droiture et leur piété.
L’idée de « Demander les preuves » s’est rependue dans la communauté mais nous verrons ensemble que même avec les preuves, l’incapable d’analyse reste un simple suiveur aveugle.
Allah, le Très-Haut, a dit :
فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ
« Demandez aux gens de science si vous ne savez pas. »
Il n’impose pas de demande d’argument, ni d’interprétation des textes à chaque individu.
Il dit également :
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ
« Obéissez à Allah, à son messager et à ceux qui ont l’ordre parmi vous ! »
C'est-à-dire les savants, les érudits.
L’imam Abou Hamid Al-Ghazaly, qu’Allah lui fasse miséricorde, a dit : « Il est obligatoire au commun des musulmans « Al-‘Amy » de questionner les savants et de les suivre. » [Al-Moustasfa]
L’imam Ibn Al-Jawzy, qu’Allah lui fasse miséricorde, a dit : « La plus saine des choses que peut faire le commun des musulmans est de suivre aveuglément, dans les branches de la religion. » [Talbis Iblis]
L’imam Ibn Qoudamah Al-Maqdisy, qu’Allah lui fasse miséricorde, a dit : « Le suivi aveugle dans les branches de la religion est permis, il est même une obligation pour le commun des musulmans. » [Ar-Rawda An-Nazir]
L’imam Taqi Ud Din Ahmed Ibn Taymiah , qu’Allah lui fasse miséricorde, a dit : « Le suivi aveugle pour l’incapable dans l’argumentation est permis selon la majorité. » [Majmou’ Al-Fatawa]
Chaykh Mouhammad Ibn Salih Al-‘Outheymin, qu’Allah lui fasse miséricorde, a dit : « L'incapable d'analyse parmi le commun des musulmans, celui qui est incapable de connaître les jugements par soi-même, son obligation est de suivre aveuglément. » [Al-Ousoul Min ‘Ilm Al-Ousoul]
Chaykh Mouhammad Al-Amin Ach-Chanqity, qu’Allah lui fasse miséricorde, a dit : « Personne n’a divergé sur la permission du suivi aveugle si ce n’est quelques sectaires ! (AL-Qadariyah).» [Al-Mouzakirah]
Chaykh Sa’d Ibn Nasir Ach-Chathry, qu’Allah le préserve, a dit : « Le jugement du suivi aveugle fait unanimité : Il est bon, légiféré et la majorité dit que c’est une obligation pour le commun des musulmans. » [Moukhtasar Ar-Rawda]
Les Savants qui se sont exprimés sur cela sont très nombreux, et sont unanimes sur cela ( quelques soit l'école suivie, le Taqlid est fortement recommandé et même obligatoire pour le commun des musulmans. )
Les Savants ont précisés que ce Taqlid soit être basé sur la confiance en ce Sheikh ou en cette école pour Allah, et que ce Taqlid est licite et bénéfique tant que le Muqalid ne considère pas que seul l'avis qu'il suit est vrai et infaillible, dans le cas ou il pense que seul l'avis qu'il suit est vrai et infaillible il est alors dans un Taqlid illicite. ( Ne pas confondre avec le Taqlid aveugle que l'on peut observer chez une certaine partie de la communauté que l'on ne citera pas ici )
Question / Réponse:
Je suis le Quran & Sunna et non une des 4 écoles c'est bien ?
Outre le fait que tu remet en cause les fondements de notre religion et tu met en danger ta pratique de l'islam. Les savants ne se sont pas basé sur du vent. En effet, pour interpréter le Quran & Sunna il faut être savants et encore parfois il y à des "spécialisation" ( Muhaddith, Mufassir etc. ) et encore à l'intérieur même de ces science, il y à le même système d'école que ce soit dans la récitation, dans 'ilm al hadith ou autre. Donc, le musulmans n'a pas de science pour interpréter à lui seul un hadith ou un verset, un verset peut être abrogée, avoir un ou plusieurs contextes particulier, de même pour un hadith. Le musulmans lui, n'à que le texte brut. Le hadith disant que derrière chaque cheveux se cache une impureté devra être interpréter comment ? Devrait t'on prendre chaque cheveux et le nettoyer ? Bien suir que non, les ablutions ne se font pas comme cela.
Le Prophète ﷺ a dit : « Celui qui interprète le Qour’an selon son avis personnel, il commet une erreur même si ce qu’il a dit est correct ».
Le Prophète ﷺ a également dit : « Les juges sont de trois types : deux d’entre eux iront en enfer, et un au paradis. Un homme qui connaît la vérité et qui juge en fonction d’elle, il ira au paradis. Un homme qui juge entre les gens alors qu’il est ignorant, il ira en enfer. Et un homme qui connaît la vérité, mais qui juge injustement, il ira en enfer ».
L’Imam al-Sindi rahimahullaah.gif dit dans son commentaire des Sunan d’Ibn Majah : « La généralité des termes « Un homme qui juge entre les gens alors qu’il est ignorant’ inclut le cas où cet homme juge correctement. Une telle personne mérite le feu pour avoir eu l’audace de faire cela sans connaissance ».
« Demandez aux gens de Savoir si vous ne savez pas »
Est-ce que je peut suivre une école mais prendre l'avis d'une autre école ?
Il est beaucoup plus cohérent de ne suivre qu'une école, toutefois quand le contexte est trop dur rendant inapplicable l'avis d'une école on peut suivre l'avis d'une autre école sur cette même question. Il y à aussi la notion de Talfiq qui se divise en 3 et qui consiste à mélanger les avis des écoles qui n'ont pas de lien direct entre eux, cette notion la est à étudier et à maitriser car sinon c'est très dangereux de vouloir le faire sans connaitre en profondeur cette notion.
Aujourd'hui certaines personnes sont même venu jusqu'à dire "pourquoi ne pas suivre les 4 écoles, au lieu d'une seule" Il faut savoir qu'au temps des salaf, il y avait une centaine d'écoles .. Cela vaut-il dire qu'il faut suivre les 85 écoles !?
Ainsi, des sommité en science comme l’Imam Ibn Hajar al-Haytami a dit : « Quiconque fait le suivi (taqlid) d’un Imam sur une question, doit se conformer aux exigences de son madhaab sur cette autre question et tout ce qui est lié à celle-ci. »
Est-ce que suivre une école c'est suivre l'imam ?
Suivre une école, ne veut pas dire que l'on suit l'imam. Quand bien même l'imam à une énorme science, on ne suit pas que l'imam mais l'imam + les Fuqaha rattachés à l'école. Ainsi, quand on suit une école, on suis l'avis masshur (l'avis majoritaire ), parfois l'imam de l'école peut donner un avis qui pourra être un avis minoritaire qui n'à pas été partager par les fuqaha après lui, nous pouvons cité l'avis d'Abu Hanifa sur la tutelle de la femme qui pour lui considère que la tutelle n'est pas une obligation mais une recommandation cette avis à aussi été partager par Abu Youssouf ( Son élève).
Est-ce que l'avis minoritaire à tord ?
L'avis minoritaire n'à pas tord, il est toujours constitué d'une argumentation large et donc un avis minoritaire peut être appliquer dans certains cas. Parfois certains pays comme en mauritanie suivent des avis minoritaires, ou bien comme nous en France nous suivons parfois des avis minoritaire comme la prière de Jumu'ah ou seul une minorité dit que l'on peut la faire en France ( Avis de Muhammad hassan ash Shibani et d'autre). Mais sinon, dans la majeure partie des cas, le musulmans est tenue de suivre l'avis mashur (majoritaire) c'est une obligation.
Je suis l'avis le plus juste des 4 écoles, c'est pas bien ?
Qu'est-ce que cela signifie ? Cela signifie suivre l'avis que l'on trouve vrai ? Cela signifie prendre l'avis avec la meilleur argumentation ? Cela signifie prendre l'avis de la ou notre cœur se dirige ? Outre le fait que cette pratique va contre la pratique des musulmans à travers les époques, il est impossible de la mettre en œuvre. Car cela est trop vague, et encore pire cela est inapplicable. Car si le musulmans devra prendre l'avis "le plus juste", il devra faire une révision de l'argumentation de chaque avis de fiqh avant de décider lequel prendre. Vous savez les avis de fiqh faisant l'objet de débat, de livre écrit et qui sont parfois qu'écrit en arabe et parfois dispo que sous forme de manuscrit. Si on veut mettre en pratique cela, pour chaque mouvement dans la salat, ou pour chaque chose dans les ablutions, nous devront passer notre temps plonger dans les livres de fiqh pour savoir quel est l'avis le plus juste, avec la meilleure argumentation possible.
A noté, que si on part du postulat qu'il y à des avis plus juste que l'autre, cela voudrait dire qu'il y à des avis moins juste. Et voila comment des avis de fiqh se retrouve débattue dans les réseaux sociaux par des muqallid avec des traductions française et une argumentation limite ( Vus que toute les argumentations de tous les fuqaha sur tels avis de fiqh n'est dispo que dans les manuscrits / livres arabes sur internet, on n'a qu'un mince résumée de tous cela. )
Si personne ne suivais d'école, et ne prendrais pas en compte la divergence l'islam ressemblerais à quoi ?
Si personne ne suivrais d'école, et si personne ne prendrais en compte la notion de divergence. C'est simple, le musulmans n'existera pas, l'islam aussi. A la place, on assistera à une sorte de champs de bataille, ou chaque savants argumentera un avis et le musulmans sera livré à cela. Pour faire simple, en gros quelqu'un aura raison, les autres auront tord et donc l'autre est sauvée et sont amis est un innovateur.
C'est bien de nous dire que l'on doit suivre une écoles, mais quel savants à suivis une écoles ?
Malgré pour certains, l'énorme science qu'ils avaient. Les savants suivaient une écoles:
Chez les malikite: Al Qayrawani - Ashab - Abu Qassim - Al Qitallani - Al Qurtubi - Ash Shatibi - Ibn Wahb - Al Baqillani - Ibn 'Ashir - Ibn al Qassar Al Baghdadi
Chez les Hanafite: Tahawi - Abu Hassan - Abu Youssouf - Al Ghunaymi - Al Quduri
Chez les Shafi'ite: An Nawawi - Al Ghazali - Ibn Kathir - Ibn Hajar al 'Asqalani
Chez les Hanbalite: Ibn Al Jawzi - Al Qayyim - Ibn Taymiya - Ibn Qudama Al Maqdisi - Ibn Rajab al Hanbali
Bien sur, il y à beaucoup plus de savants que cela pour chacune des 4 écoles, rien que pour le fiqh hanafite il y à + 10 000 livres de référence écrit par une multitude de savants ce qui est énorme. On en à émit quelque savants connus parmis les milliers existant.
Quel école suivre ?
Souvent on doit suivre une école selon notre origine, par exemple on est marocain et qu'au Maroc il sont Malikite. On est malikite, mais parfois le contexte est dur pour pouvoir pratiquer l'école, du coup on peut suivre une autre école. Par exemple, si tu est malikite en turquie cela va être très dur car il sera difficile de trouver des savants malikite pour étudier, car tous le monde prends des avis hanafite etc. Il sera donc mieux d'être hanafite. Mais il n'y a pas forcément de règles strictes sur ce sujet.
Division ?
Comme dit plus haut, les écoles ne sont pas la pour diviser les musulmans. Ceci n'est pas un argument pour les rejeter et outre le fait qu'elle ne peuvent pas être rejetées, cette question ne se pose pas que se soit au temps des sahabas ou autre. Le seul qui s'est posé la question c'était ibn Hazm qui à choqué sont époque. Aujourd'hui c'est l'inverse, c'est plutôt le suivisme d'une école qui choque ce qui est en soit un indicateur probant du malaise scientifique qu'il y a dans la Oumma. Qu'Allah nous facilite l'apprentissage de la science mes chères frère & soeurs.
Des savants peuvent t'il remettre en cause l'avis de leurs écoles ?
Oui, des savants peuvent remettre en cause l'avis de leurs écoles. Car une école évolue à travers le temps et adopte des avis selon un contexte précis, on peut trouver de nombreux avis d'école qui sont peut être illogique à nos yeux, inapplicable en notre temps. Nous pouvons cité l'avis des 4 écoles disant que la femme esclave n'a pas la même 'awra que la femme libre.
C'est à dire qu'une femme esclave peut avoir les seins nues sans aucun problème, cette avis la est partagé par de nombreux savants. Pourquoi ? Car à leurs époque ceci était tous à fait normal c'est pour cela que cette avis n'a pas été remis en cause, maintenant sa peut être le cas sauf que le cas de l'esclavagisme est très rare. Encore un autre avis, celui de l'école malikite qui dit que si un homme à l'intention de divorcer mais qu'il ne le fait pas, cela est comptée comme un divorce. Pourquoi des savants on t'il eue cette avis ? Car à l'époque surtout dans le contexte d'ou se situait l'école malikite ( Médine par exemple) les gens était très pieux ainsi il était très rare de voir des gens s’énerver et d'avoir eue l'intention de divorcer sans le faire. Encore un autre avis, c'est celui qui se taille la barbe ou ne serais-ce que quelque poils, sont témoignage n'est pas accepter. Aujourd'hui ce genre d'avis n'est pas applicable.
Tous les savants qui ont adoptée ses avis sont argumenter avec le Quran & Sunna bien évidement, il ne le font pas par pure passion mais il y a aussi l'avis inverse contenant une argumentation avec le Quran & Sunna. Les choses auquel rien ne peut être remis en cause, sont les avis faisant office de consensus ( Ijma' ) sur des prescriptions intemporels ( Le fait de couper les mains aux voleurs, le voile ) ainsi le savant qui va aller au delà de cela fait une erreur.
A noté que la notion de l'ijma' est longue et qu'elle s'étudie en profondeur.
La divergence qui n'est pas respecter par les compagnons ?
Il y a déjà eue des cas ou on peut croire que la divergence n'était pas accepter par les compagnons par exemple quand Aisha ( RadiaAllahu'anha) disait que celui qui dit que le prophète urinais debout est un menteur. Alors que Umar ibn al Khattab disait qu'il avait vus le prophète uriner debout. Doit-on conclure que Umar ibn al Khattab est un menteur ? Bien sur que non AstaghfilluLlah, la réponse est simple. Il suffit d'étudier le contexte, par exemple quand Aisha disait cela, c'est parce que la quasi totalité de sont temps elle était chez elle, alors que Umar ibn al Khattab était toujours avec le prophète dehors ainsi il n'est pas rare que le prophète que se soit en guerre ou dans un endroit reculée, il n'avais pas le choix pour faire ses besoins que de les faire debout.
Je me suis permis de modifier de légères syntaxes et ajouts par rapport à l'original qui ne changent absolument pas le sens. L'admin.