L'islam : Loin d’être une prison !

Loin d’être une prison

La sagesse des limites divines et l’équilibre de l’islam

 pourquoi les interdits sont des miséricordes

 et comment toute la vie du croyant peut devenir adoration

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Une idée reçue tenace

Il existe, chez beaucoup de nos contemporains, une image figée de l’islam : celle d’une religion d’interdits, où le croyant ne ferait que prier, jeûner et se priver, étouffé sous le poids des obligations. On imagine une vie sans joie, sans rire, sans répit. Cette représentation est aussi répandue qu’erronée. Elle repose sur un double malentendu : sur la nature de la liberté humaine, d’une part, et sur la finalité de la loi divine, d’autre part.

Il est vrai, en un sens, que la vie du musulman est tout entière orientée vers l’adoration d’Allah. Mais l’adoration, en islam, ne se réduit pas aux rites. Elle englobe l’intention que l’on met dans chaque acte. Manger, travailler, dormir, jouer avec ses enfants, courir avec son épouse : tout cela peut devenir, par l’intention, un acte d’adoration récompensé. L’islam ne demande pas de fuir la vie, mais de la vivre avec sens.

Le mythe de la liberté absolue

Au cœur de cette critique se cache une revendication : celle de la « liberté absolue », le droit de disposer de soi sans aucune contrainte. Mais cette liberté-là n’existe pour personne. Examinons honnêtement notre condition.

L’homme qui se croit libre est d’abord soumis à son propre corps. Il doit manger lorsque la faim le tenaille, boire lorsque la soif le presse, dormir lorsque l’épuisement le gagne. Qu’il le veuille ou non, il se plie en deux sous la douleur d’un ventre malade et court aux toilettes quand la nature l’exige. Nul ne choisit de cesser de vieillir ni de respirer à sa guise. Notre nature même nous impose un cadre que personne ne discute, parce qu’il est évident.

L’homme est ensuite soumis aux lois de la cité. Là où il habite, il existe un code de la route, des impôts, des règles de propriété, des sanctions. Personne ne s’indigne d’avoir à s’arrêter au feu rouge ; chacun comprend que ces règles, loin de l’opprimer, rendent la vie en commun possible et le protègent.

Dès lors, une question se pose : si nous acceptons sans révolte les contraintes de notre corps et celles de la société, parce que nous en percevons l’utilité, pourquoi refuserions-nous par principe un cadre venu de Celui qui nous a créés et qui connaît notre bien mieux que nous-mêmes ? La véritable liberté n’est pas l’absence de toute limite — ce serait le chaos — mais le choix des bonnes limites, celles qui élèvent au lieu d’asservir.

La loi divine est miséricorde : la finalité des interdits

Le Coran ne présente jamais ses prescriptions comme des caprices arbitraires. Il les fonde, au contraire, sur la facilité et la miséricorde. Allah dit :

« Allah veut pour vous la facilité, Il ne veut pas pour vous la difficulté. »  (Coran, 2 : 185)

« Il ne vous a imposé aucune gêne dans la religion. »  (Coran, 22 : 78)

« Allah ne charge une âme que selon sa capacité. »  (Coran, 2 : 286)

Le Prophète ﷺ a résumé cet esprit en une formule : « La religion est facilité » (rapporté par al-Bukhârî). Et il recommandait à ses compagnons : « Facilitez et ne compliquez pas ; annoncez la bonne nouvelle et ne faites pas fuir » (al-Bukhârî et Muslim).

Les grands savants de l’islam ont dégagé de l’ensemble de la révélation une vérité fondamentale : la loi (la charî’a) tout entière vise le bien de l’homme, ici-bas et dans l’au-delà. Ibn al-Qayyim écrivait que la loi révélée « est fondée sur la sagesse et l’intérêt des serviteurs dans cette vie et dans l’autre ; elle est tout entière justice, miséricorde, intérêt et sagesse » (I’lâm al-Muwaqqi’în).

Cette intuition a été systématisée par des maîtres comme al-Ghazâlî (m. 505 H) puis ash-Shâtibî (m. 790 H) sous le nom de maqâsid ash-charî’a, les « finalités de la loi ». Selon eux, toute prescription islamique protège cinq biens essentiels : la religion (dîn), la vie (nafs), la raison (‘aql), la descendance (nasl) et les biens (mâl). Examinés à cette lumière, les interdits cessent d’apparaître comme des privations : l’interdiction du meurtre protège la vie, celle de l’alcool et des stupéfiants protège la raison, celle de l’adultère protège la descendance et la cohésion des familles, celle du vol et de l’usure protège les biens. Ce que l’on prend pour des barreaux est en réalité un rempart.

Deux exemples : l’alcool et les jeux de hasard

Prenons les deux exemples que le Coran lui-même associe. À propos du vin et des jeux de hasard, Allah dit :

« Ô vous qui croyez ! Le vin, les jeux de hasard, les pierres dressées et les flèches divinatoires ne sont qu’une souillure, œuvre du Démon. Écartez-vous-en afin de réussir. Le Démon ne veut que jeter parmi vous, à travers le vin et le jeu de hasard, l’inimitié et la haine, et vous détourner du rappel d’Allah et de la prière. Allez-vous donc y mettre fin ? »  (Coran, 5 : 90-91)

Remarquons que le texte ne se contente pas d’interdire : il énonce la sagesse de l’interdiction. Le vin et le jeu engendrent l’inimitié, la haine et l’oubli de Dieu. Or ce diagnostic, formulé il y a près de quatorze siècles, est aujourd’hui confirmé par les données les plus rigoureuses.

L’alcool, d’abord. Selon l’Organisation mondiale de la santé, il est responsable d’environ 2,6 millions de décès chaque année dans le monde, soit près de 5 % de l’ensemble des morts, et il constitue un facteur causal dans plus de deux cents maladies et blessures. Quelque 400 millions de personnes vivent avec un trouble lié à l’usage de l’alcool ou des drogues, dont 209 millions en situation de dépendance à l’alcool. Une part importante de ces décès résulte d’accidents de la route, de violences et de suicides — précisément l’« inimitié » et la « haine » que le verset désigne.

Les jeux de hasard, ensuite. La Commission du Lancet sur le jeu (2024) estime qu’environ 448 millions d’adultes sont exposés à un risque de préjudice lié au jeu, et qu’au moins 80 millions souffrent d’un trouble du jeu caractérisé. Les conséquences documentées sont la ruine financière, l’éclatement des familles, les violences domestiques, la délinquance, la dépression et un risque accru de suicide. Là encore, le Coran avait nommé le mal avant que la science ne le mesure.

Ces interdits ne sont donc pas des privations gratuites : ce sont des protections. Ce qu’une partie de nos contemporains vit comme une frustration — « ne pas pouvoir boire un verre », « ne pas pouvoir parier » —, l’islam le comprend comme l’évitement d’un malheur. La contrainte apparente est, en vérité, une facilité : celle d’une vie préservée de la dépendance et de ses ravages.

L’islam n’interdit pas le divertissement

Faut-il en conclure que l’islam bannit le plaisir et le repos ? Nullement. L’islam n’interdit pas le divertissement ; il l’encadre. La règle est simple : le loisir est licite tant qu’il demeure dans les limites du permis et qu’il n’est pas poussé jusqu’à l’excès, au point de détourner l’homme de ses devoirs.

Le modèle prophétique lui-même est celui de l’équilibre. Trois hommes vinrent un jour s’enquérir des adorations du Prophète ﷺ ; les trouvant modestes, ils résolurent l’un de jeûner sans jamais rompre, l’autre de prier toute la nuit sans dormir, le troisième de renoncer au mariage. Informé, le Prophète ﷺ déclara : « Quant à moi, je jeûne et je romps, je prie et je dors, et j’épouse les femmes. Quiconque se détourne de ma tradition n’est pas des miens » (al-Bukhârî). L’excès de dévotion qui mutile la vie n’est pas l’idéal islamique.

Mieux encore, le repos de l’âme est reconnu comme un besoin légitime. Hanzala, un compagnon, s’accusa un jour d’hypocrisie : auprès du Prophète ﷺ son cœur s’embrasait de crainte de Dieu, mais de retour auprès de sa femme et de ses enfants, il se détendait et oubliait cet état. Abû Bakr ressentait la même chose. Le Prophète ﷺ leur répondit : « Ô Hanzala, il y a un temps pour ceci et un temps pour cela » (sâ’atan wa sâ’atan) (rapporté par Muslim). Autrement dit : un temps pour l’adoration intense, un temps pour la détente — et les deux sont voulus.

Quant à l’argument du « trop de contraintes », il résiste mal à l’examen des faits. Les cinq prières quotidiennes, accomplies sérieusement, ne demandent guère plus d’une demi-heure répartie sur l’ensemble de la journée. Une demi-heure pour se relier à son Créateur, ponctuer ses heures et apaiser son cœur : peut-on raisonnablement parler d’un fardeau écrasant ? Au regard du temps que nos sociétés consacrent aux écrans, aux divertissements et aux distractions, l’objection se retourne d’elle-même.

Tout peut devenir adoration : la puissance de l’intention

Voici peut-être le point le plus mal compris, et le plus libérateur. En islam, la frontière entre le profane et le sacré ne passe pas entre les actes, mais dans le cœur. Le Prophète ﷺ a posé ce principe fondateur : « Les actions ne valent que par les intentions, et chacun n’a que ce qu’il a eu l’intention d’obtenir » (al-Bukhârî et Muslim).

Par l’intention, l’ordinaire devient adoration. Manger pour avoir la force d’obéir à Dieu, travailler pour subvenir honnêtement aux besoins de sa famille, dormir pour se lever vaillant à la prière de l’aube : autant d’actes banals transfigurés. Plus étonnant encore, le plaisir lui-même peut être récompensé. Le Prophète ﷺ enseigna que dans l’intimité d’un époux avec sa femme il y a une aumône (sadaqa). Ses compagnons s’en étonnèrent : « L’un de nous assouvirait son désir, et il y aurait là une récompense ? » Il répondit : « Ne voyez-vous pas que s’il l’avait fait de façon illicite, ce serait un péché ? De même, en le faisant licitement, il en est récompensé » (Muslim).

La portée de cet enseignement est immense. Courir avec son épouse, jouer avec ses enfants, partager un repas entre proches : si l’on y met l’intention de resserrer les liens, d’apaiser les cœurs et de préserver la famille que Dieu recommande, ces moments de joie ne sont plus de simples loisirs — ils deviennent eux-mêmes des adorations. Loin d’opposer la vie et la foi, l’islam les réconcilie : il n’exige pas que l’on quitte le monde, mais que l’on y vive en se souvenant de Dieu.

Un juste milieu etre les traditions

Cet équilibre situe l’islam dans une position singulière, qu’il revendique d’ailleurs. Allah décrit la communauté des croyants comme :

« une communauté du juste milieu » (oummatan wasatan)  (Coran, 2 : 143)

Une comparaison, faite sans mépris pour les croyances d’autrui mais avec un souci de clarté, éclaire ce propos.

La tradition juive repose sur un corps de prescriptions d’une grande densité : la tradition rabbinique dénombre 613 commandements (mitzvot), encadrant le quotidien dans le détail — lois alimentaires (la cacherout), repos sabbatique strict, nombreuses fêtes et règles de pureté. C’est une voie d’une exigence remarquable, parfois ressentie comme lourde ; le Coran évoque d’ailleurs les fardeaux qui pesaient sur les communautés antérieures, fardeaux dont la mission du Prophète ﷺ vint en partie les soulager (cf. Coran 7 : 157).

À l’autre extrémité du spectre, le christianisme — du moins dans une large part de ses courants — a placé au centre de sa doctrine l’idée du salut par la grâce. Selon la croyance chrétienne, la mort du Christ sur la croix aurait racheté les péchés de l’humanité ; l’apôtre Paul enseigne que le croyant n’est plus « sous la Loi, mais sous la grâce ». Il faut toutefois nuancer l’idée, souvent entendue, d’un christianisme « sans obligations » : la morale y demeure exigeante, et l’Église catholique, par exemple, fait de l’assistance à la messe dominicale un précepte grave. La perception d’un certain relâchement tient surtout à la diversité des confessions et à ce primat théologique de la grâce sur la loi, qui distingue profondément le christianisme de l’islam.

Entre une loi minutieuse qui risque d’alourdir, et une grâce qui peut atténuer la portée des commandements, l’islam propose une troisième voie : une loi claire mais allégée, une exigence réelle mais mesurée, où la pratique et la spiritualité s’épousent sans s’opposer. La théorie n’y est jamais séparée de l’action, ni la règle de son sens.

Conclusion

L’islam n’est donc pas la religion de la privation que l’on imagine. C’est une religion complète et équilibrée, qui réclame un minimum d’attention tournée vers Allah — quelques instants chaque jour — et qui, en retour, donne un sens à la totalité de l’existence. Ses limites ne sont pas des barreaux, mais des garde-fous ; ses interdits ne sont pas des privations, mais des protections contre le malheur ; et son cadre n’asservit pas l’homme, il le libère de ce qui le détruit.

Reste alors à renverser la question. Puisque nul n’échappe aux contraintes de son corps, de la nature et de la société, et puisque chacun les accepte dès qu’il en perçoit le bien, pourquoi la vie d’un croyant serait-elle la seule à devoir se passer d’un cadre — celui-là même que lui propose, par miséricorde, Celui qui l’a créé et qui sait ce qui lui convient ?

Repères

Sources scripturaires et savantes : Coran (2 : 143, 2 : 185, 2 : 286, 5 : 90-91, 7 : 157, 22 : 78) ; Sahîh al-Bukhârî et Sahîh Muslim ; Ibn al-Qayyim, I’lâm al-Muwaqqi’în ; al-Ghazâlî et ash-Shâtibî sur les maqâsid ash-charî’a.

Données statistiques : Organisation mondiale de la santé, Rapport mondial sur l’alcool et la santé (2024, données 2019) ; The Lancet Public Health Commission on Gambling (2024).