Mythe n° 6 : Juifs et chrétiens toujours opprimés ?

بِسْمِ اللّهِ الرّحْمٰنِ الرّحِيمِ

Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux

MYTHES & STÉRÉOTYPES SUR L’ISLAM

Dossier n° 6

Juifs et chrétiens

toujours opprimés ?

Le modèle d’Omar à Jérusalem, le statut des minorités et la jizya

◆ ◆ ◆

convertistoislam.fr

I. Le mythe et le mot qui le trahit

Selon une idée reçue répandue, les juifs et les chrétiens auraient « toujours » été opprimés, voire persécutés, sous la domination de l’islam. Le mythe paraît crédible pour trois raisons : les conflits contemporains du Proche-Orient, le statut de dhimmi qui évoque une condition de subordination, et la mémoire sélective de quelques épisodes de persécution.

Mais c’est le mot « toujours » qui trahit l’accusation. Une affirmation universelle s’effondre devant un seul contre-exemple — et l’histoire en regorge. Quatre réalités la réfutent : un modèle fondateur (Omar à Jérusalem), une longue série d’exemples semblables, un cadre juridique de protection enraciné dans la révélation, et même la nature de la jizya, qui n’était pas l’exploitation que l’on croit. Le tout sans rien dissimuler : ni l’absence d’égalité au sens moderne, ni les abus bien réels qui survinrent parfois.

II. Le modèle fondateur : Omar à Jérusalem (637)

Pour réfuter un « toujours », un seul contre-exemple suffit. L’histoire en offre un, éclatant, dès les premières décennies de l’islam : l’entrée du calife Omar ibn al-Khattâb à Jérusalem, en l’an 637.

Assiégée, la ville accepta de se rendre, mais le patriarche Sophrone posa une condition : il ne remettrait Jérusalem qu’au calife en personne. Omar quitta donc Médine. Maître d’un empire qui s’étendait de la Perse à l’Égypte, il voyagea avec un seul serviteur et une unique monture qu’ils se partageaient tour à tour, vêtu d’habits simples et rapiécés. Lorsqu’il parvint aux portes de la ville, les Byzantins eurent peine à distinguer le calife de son serviteur. La cité fut remise sans qu’une goutte de sang fût versée.

Un pacte fut alors rédigé, connu sous le nom de Pacte d’Omar (al-ʿUhda al-ʿUmariyya), rapporté par l’historien At-Tabarî. Il garantissait aux habitants la sécurité de leurs vies, de leurs églises et de leurs croix, ainsi que la libre célébration de leur culte, contre l’acquittement de la jizya. Nulle église ne serait démolie, occupée ni confisquée ; nul ne serait contraint d’abjurer sa foi. Le document fut signé par Omar et attesté par de grands compagnons — Khâlid, ʿAmr, ʿAbd ar-Rahmân ibn ʿAwf et Muʿâwiya.

C’est alors que se place l’épisode le plus révélateur. Faisant visiter la ville au calife, Sophrone l’invita à prier à l’intérieur de l’église du Saint-Sépulcre — l’église de la Résurrection. Omar refusa. Il sortit et pria dehors, sur les marches orientales. Puis il s’en expliqua : s’il avait prié dans l’église, les musulmans après lui la lui auraient prise, disant : « Omar a prié ici. » Pour mieux la protéger, il rédigea même un document interdisant aux musulmans d’y prier. À l’endroit de sa prière s’élève aujourd’hui la mosquée d’Omar, face au Saint-Sépulcre — un monument, non à la conquête d’une église, mais à sa préservation.

Un dernier geste achève ce tableau. Depuis l’époque romaine, et sous la domination byzantine, les juifs étaient bannis de Jérusalem depuis près de cinq siècles. Omar leva l’interdit : il autorisa les juifs à revenir s’établir et à prier dans la ville, allant jusqu’à charger un juif yéménite converti à l’islam d’y amener des familles juives. Le conquérant musulman rendit ainsi à Jérusalem une présence que ses précédents maîtres chrétiens en avaient exclue.

III. D’autres califes, d’autres lieux : la règle, non l’exception

Si Jérusalem fut le modèle, elle ne fut pas l’exception. La même attitude se retrouve, du vivant même du Prophète jusqu’aux grands empires, sur trois continents.

Le Prophète lui-même. À Médine, la charte qui organisa la cité — la « Constitution de Médine » — fit des juifs une communauté aux côtés des croyants, posant le principe : à eux leur religion, aux musulmans la leur. Et lorsqu’une délégation des chrétiens de Najrân vint à Médine, le Prophète leur accorda un pacte plaçant sous la protection de Dieu leurs vies, leur religion, leurs églises et leurs biens : nul évêque ne serait déposé, nul moine chassé de son monastère, nul prêtre de sa paroisse, et nulle croix ne serait brisée. Il les dispensa même de toute mobilisation militaire — et l’on rapporte qu’il autorisa cette délégation chrétienne à prier dans sa propre mosquée.

Abû Bakr. Le premier calife, instruisant ses armées, ordonna de ne pas tuer les femmes, les enfants ni les vieillards, de ne pas abattre les arbres fruitiers — et, croisant des moines retirés dans leurs ermitages, de les laisser à ce qu’ils s’étaient consacré. Le respect des religieux était une consigne de guerre, non une simple faveur.

Khâlid ibn al-Walîd. Le grand général d’Abû Bakr puis d’Omar conclut, à Damas comme dans les cités d’Irak, des traités garantissant aux habitants la sécurité de leurs vies, de leurs biens et de leurs églises. À Hîra, il consigna par écrit que la jizya n’était due qu’en contrepartie de la protection : si les musulmans protégeaient la population, l’impôt leur revenait ; sinon, ils n’y avaient aucun droit. La conquête s’accompagnait d’un contrat, non d’un pillage.

Bagdad. Sous les Abbassides, des chrétiens et des juifs occupèrent les plus hautes fonctions intellectuelles : le chrétien Hunayn ibn Ishâq dirigea le grand mouvement de traduction qui sauva l’héritage grec ; les médecins de cour étaient souvent chrétiens ; et le califat reconnaissait officiellement le chef de la communauté juive comme le patriarche des chrétiens, chacun administrant les siens selon sa loi.

Al-Andalus. Dans l’Espagne musulmane, des juifs s’élevèrent jusqu’aux sommets de l’État : Hasdaï ibn Shaprût fut le médecin et le diplomate du calife de Cordoue ; Samuel ibn Naghrîla, dit Samuel ha-Nagid, devint vizir de Grenade. L’âge d’or de la pensée juive s’écrivit en terre d’islam.

Saladin. En 1187, reprenant Jérusalem après quatre-vingt-huit ans d’occupation croisée, Salâh ad-Dîn interdit à son armée tout massacre — à l’exact opposé du bain de sang commis par les croisés lorsqu’ils avaient pris la ville en 1099. Les chrétiens d’Orient, natifs de Jérusalem, furent laissés en paix ; les églises et le culte chrétien furent respectés, le Saint-Sépulcre préservé ; les pauvres incapables de payer leur rançon furent libérés par la charité de Saladin et de son frère al-ʿÂdil ; et les juifs, que les croisés avaient bannis, furent autorisés à revenir s’y établir. La clémence frappa si fort les contemporains qu’elle forgea, jusqu’en Europe, la légende de sa magnanimité.

Les Ottomans. Après la prise de Constantinople en 1453, le sultan Mehmed II, loin de supprimer l’Église, confirma le patriarche orthodoxe dans sa charge et garantit à sa communauté ses lieux de culte. L’Empire organisa les non-musulmans en « millets » : chaque communauté — orthodoxe, arménienne, juive — conservait ses lois, ses tribunaux et ses chefs religieux. Cette autonomie ne fut pas une parenthèse : elle dura des siècles.

IV. Le cadre juridique : la dhimma, protection et autonomie

Ces gestes n’étaient pas des caprices personnels : ils appliquaient un principe que la révélation avait posé. Le Coran fait de la protection des lieux de culte — y compris ceux des autres religions — une cause divine :

Et il commande la bienveillance envers les non-musulmans qui ne combattent pas la communauté :

Sur cette base s’édifia le statut de dhimmi. Le mot lui-même signifie « pacte de protection » : en échange de la jizya et de l’acceptation de l’autorité politique musulmane, les gens du Livre conservaient leur religion, leurs lieux de culte, leurs responsables religieux et leur propre droit communautaire. Ce n’était pas l’égalité au sens moderne ; c’était la protection et l’autonomie. Les juristes résumèrent ce statut par une formule restée célèbre : les protégés s’acquittent de la jizya « afin que leurs biens soient comme nos biens et leur sang comme notre sang ». Et le Prophète lui-même entoura le « protégé » (muʿâhad) d’un avertissement redoutable :

V. La jizya : un impôt protecteur, non une exploitation

Reste l’accusation la plus fréquente : la jizya, cet impôt payé par les non-musulmans, serait la preuve qu’on les « exploitait ». L’examen des faits dit le contraire.

Qui la payait. La jizya ne frappait que les hommes adultes, libres et valides. En étaient exemptés les femmes, les enfants, les vieillards, les pauvres, les malades, les infirmes, les aveugles et les moines. Le calife Omar, voyant un vieux juif aveugle réduit à mendier pour acquitter la jizya, la lui retira et ordonna au Trésor public de subvenir à ses besoins et à ceux de ses semblables, disant : « Nous n’avons pas été justes envers lui si nous avons profité de sa jeunesse pour l’abandonner dans sa vieillesse. » Le pauvre non-musulman n’était donc pas pressé comme un citron : il était pris en charge par l’État. Ce n’était pas une faveur isolée : dès la conquête de l’Irak, le traité de Hîra prévoyait déjà que tout dhimmi devenu vieux, infirme ou ruiné serait dispensé de la jizya et entretenu, lui et les siens, sur le Trésor public des musulmans.

En échange de quoi. La jizya était la contrepartie de deux dispenses. Le musulman devait le service militaire et l’aumône légale — la zakât, prélevée chaque année sur l’ensemble de ses biens ; le dhimmi était dispensé des deux. Il ne combattait pas — c’était l’armée musulmane qui le protégeait — et ne versait pas la zakât. La jizya, modeste et graduée selon la fortune — sous Omar, de l’ordre de quarante-huit dirhams par an pour le riche, vingt-quatre pour la classe moyenne, douze pour le modeste, soit pour beaucoup un à quatre dirhams par mois —, venait à la place. Et le Prophète avait verrouillé tout abus :

Plus légère qu’on ne le croit. La preuve la plus parlante vient des chrétiens de Banû Taghlib. Refusant le nom de « jizya », jugé humiliant, ils obtinrent d’Omar de payer à la place une aumône (sadaqa) — mais au double du taux de la zakât musulmane. Ils préférèrent donc verser deux fois plus, pourvu que le nom fût digne : la question n’était pas le montant, mais l’étiquette. Mieux encore : lorsque les musulmans, incapables de protéger les habitants chrétiens de Homs face à l’avancée byzantine, durent se retirer, ils leur rendirent la jizya perçue — car elle payait une protection qu’ils ne pouvaient plus assurer. Un impôt qu’on restitue dès qu’on ne protège plus n’est pas une rapine. Or la zakât, elle, prélève chaque année deux et demi pour cent de la totalité des biens de tout musulman fortuné — homme ou femme —, sans plafond, auxquels s’ajoutent l’impôt sur les récoltes et le bétail. Pour les gens de moyens, la jizya plafonnée pesait souvent moins lourd que la zakât assise sur l’ensemble d’un patrimoine. Au total, entre la zakât, l’impôt foncier et l’obligation de combattre, la charge pesant sur le musulman égalait souvent celle du dhimmi, quand elle ne la dépassait pas.

VI. Le verdict comparatif : une terre de refuge

Jugé à l’aune de son époque, le monde musulman fut, durant des siècles, l’un des espaces les plus sûrs au monde pour les minorités religieuses. Le contraste avec l’Europe médiévale est saisissant : tandis que l’Angleterre expulsait ses juifs en 1290, que l’Espagne les chassait en 1492 et que l’Inquisition sévissait, le monde musulman les accueillait. Le sultan ottoman Bayezid II envoya sa flotte chercher les juifs expulsés d’Espagne pour les établir dans son empire.

Cette protection ne fut pas que survie : elle permit l’épanouissement. Et la preuve la plus simple tient dans la durée : les Coptes d’Égypte, les Maronites et Assyriens du Levant, les Arméniens, les juifs du monde musulman et les zoroastriens d’Iran ont traversé quatorze siècles de domination musulmane. Une oppression systématique et constante n’aurait laissé subsister aucune de ces communautés. Leur survie même est la réfutation.

VII. L’honnêteté : ni utopie, ni enfer

Il ne s’agit pas de peindre un âge d’or sans ombre. Le statut de dhimmi n’était pas l’égalité moderne : il impliquait la jizya, un rang politiquement subordonné et certaines limitations. Et de véritables persécutions ont eu lieu sous tel ou tel souverain : le calife fatimide al-Hâkim fit détruire l’église du Saint-Sépulcre en 1009 et persécuta les dhimmis ; les Almohades, au XIIᵉ siècle, imposèrent des conversions forcées en Afrique du Nord et en Espagne. Ces faits sont réels et ne doivent pas être niés.

Mais ces épisodes furent des déviations contraires à la norme — au modèle d’Omar comme au principe coranique —, non la règle constante. Le verdict honnête n’est donc pas que les minorités aient vécu un paradis ininterrompu, mais que « toujours opprimées » est tout simplement faux. La réalité fut un statut de protection et d’autonomie, remarquable pour son temps, qui fit du monde musulman l’un des plus durables foyers de minorités religieuses de l’histoire — ponctué d’abus aussi réels qu’exceptionnels.

◆ Synthèse

Le mythe se brise sur son propre mot : « toujours ». Dès 637, Omar entre à Jérusalem en protégeant les églises, refuse de prier dans le Saint-Sépulcre pour ne pas le ravir aux chrétiens, et rappelle les juifs après cinq siècles d’exclusion. Et il ne fut pas seul : du pacte de Najrân à la clémence de Saladin et aux millets ottomans, en passant par Hîra, Bagdad et l’Andalus, la protection des minorités fut la règle. La révélation l’avait posée — protection des églises et synagogues (22, 40), équité envers les non-hostiles (60, 8), avertissement à quiconque lèse un protégé. Même la jizya, loin d’une exploitation, dispensait du service militaire et de la zakât, épargnait les pauvres et était rendue dès qu’on ne pouvait plus protéger. Restent des persécutions réelles, que l’honnêteté impose de reconnaître — mais comme exceptions, non comme règle. Et la règle, ici, dit le contraire du mythe.

Sources

Coran : traduction française des sens par Rachid Maach.

Conquête de Jérusalem (Pacte d’Omar) et reconquête de Saladin (1187) : At-Tabarî, Tarikh ; les chroniques de la conquête.

Pactes du Prophète et statut des non-musulmans : le traité de Najrân et celui de Hîra ; Abû Yûsuf, Kitâb al-Kharâj (jizya et exemptions) ; Ibn al-Qayyim, Ahkâm ahl adh-dhimma.

Hadiths : Sahîh al-Bukhârî (n° 3166) ; Sunan Abî Dâwûd (n° 3052).

Tafsir (versets 22, 40 et 60, 8) : Ibn Kathîr, At-Tabarî, Al-Qurtubî.