Petite introduction sur les fondement d'Ahl as-Sunna de l'érudit cheikh sa'di

La parole juste dans les objectifs de l’Unicité

(Al Qawl as-Sadîd fî Maqâsid at-tawhîd)

De : Chaykh ‘Abderahman ibn Nassir as-Sa’dî

رحمه الله

(1307 / 1376)

Explication du « Livre de l’Unicité »

(Kitâb at-Tawhîd - Haqq Allah ‘alâl ‘Abîd -)

De : Mohammed ibn Abdelwahab.

رحمه الله

(1115 / 1206)

Traduction :

Issâ Petit (Abû Ilyès)

Louange à Allah. Nous Le louons, nous cherchons Son assistance, nous implorons Son pardon, nous nous repentons à Lui et cherchons refuge auprès de Lui contre le mal de nos âmes et de nos viles œuvres. Quiconque Allah guide nul ne peut l’égarer et quiconque Allah égare nul ne peut le guider.

Je témoigne qu’il n’y a aucune autre divinité, digne d’adoration, en dehors d’Allah, Seul et sans associé et je témoigne que Mohammed est Son serviteur et Son Messager.

Cela étant :

Auparavant, nous avions annoté de manière sommaire certains chapitres abordés dans le livre : Kitâb at-Tawhîd, de Chaykh al Islam Mohammed ibn ‘Abdelwahab - قدس الله روحه -

Le résultat fut bénéfique. Il apporta une aide aux personnes qui étudiaient ce livre et constitua un support pour celles qui l’enseignaient. En effet, il s’y trouvait des précisions intéressantes, profitables et parfaitement claires.

Le livre fut imprimé et édité par les éditions Al Imam mais le nombre d’exemplaires fut vite épuisé du fait de la forte demande. C’est ainsi que se fit sentir le vif besoin de réimprimer ce livre et de le rééditer. J’ai alors considéré qu’il serait opportun d’y ajouter une introduction succincte qui inclurait et réunirait les principaux dogmes de manière globale et générale des Traditionnistes dans les fondements (al Usûl) et ses corollaires.

Donc, et avec l’aide d’Allah, je dis :

• Les gens de la Tradition croient en Allah, Ses anges, Ses livres révélés, Ses Messagers, au Jour Dernier et dans le Destin en bien ou en mal.

• Ils attestent qu’Allah est Le Seigneur et La Divinité que L’on adore. Il est Le seul qui se singularise par la perfection toute entière. Ainsi, ils L’adorent Seul et sans associé, en Lui vouant un culte sincère et exclusif.

• Ils disent qu’Allah est Le Créateur (Al Khâliq), Le Novateur (Al Bârî’), Le Formateur (Al Musawwir), Le Pourvoyeur Suprême (Ar-Razzâq), Celui qui dispense [et accorde] (Al Mu’tî), Celui qui retient [et empêche] (Al Mâni’) et Celui qui préside à l’ordre universel des choses (Al Mudabbir).

• [Ils disent qu’] Allah est La divinité à qui l’on doit rendre le culte et Celui que l’on doit adorer. Il doit constituer notre seul et unique objectif. Il est Le Premier (Al Awwal), rien n’est avant Lui ; Il est Le Dernier (Al Âkhir), rien n’est après Lui ; Il est L’Apparent (Az-Zâhir), rien n’est au-dessus de Lui et Il est Le Caché (Al Bâtin), il n’y a rien sans Lui.

• [Ils disent qu’] Allah est Celui qui est élevé (Al ‘Alî), Le Très-Haut (Al A’lâ) dans tous les sens du terme et par déférence envers Lui : Elévation dans Son essence, élévation dans Son pouvoir, élévation dans Sa domination, etc.

• [Ils disent qu’] Allah s’est établi sur le Trône d’une manière qui sied à Sa magnificence et à Sa majesté. Tout en étant élevé de manière absolue et au-dessus de Ses créatures, Allah embrasse tout de Sa science : les choses apparentes et les choses cachées ; les mondes célestes, terrestres et « souterrains », etc. En effet, Allah est avec Ses serviteurs par Sa science et Il connait l’ensemble de leurs situations. Il est aussi Le Proche (Al Qarîb) et Il est Celui qui exauce (Al Mujîb) [Ses serviteur]. Il est Celui qui se suffit à Lui-même (Al Ghanî) dans Son essence et Il se passe de toutes les créatures. Celles-ci ne peuvent se passer de Lui et chacune est [dans le besoin et] dépendante de Lui pour son existence, sa vie et sa survie [grâce aux moyens de subsistance qu’Il leur accorde] et cela à chaque instant. Nul ne peut se suffire à lui-même [ni pourvoir à ses propres besoins] ne serait-ce l’instant d’un clin d’œil. Il est Le Bienveillant (Ar-Ra’ûf) et Le Miséricordieux (Ar-Rahîm). Tout bienfait spirituel ou matériel qui arrive aux serviteurs émane d’Allah et tout méfait repoussé provient aussi de Lui. Allah est Celui qui accorde et dispense les bienfaits tout comme Il est Celui qui empêche et repousse les méfaits.

• [Ils attestent qu’] Allah descend, chaque nuit, au ciel d’ici-bas et cela est un des signes de Sa miséricorde [envers Ses serviteurs]. Lorsque vient le dernier tiers de la nuit, Il () passe alors en revue les besoins de Ses serviteurs et dit : « Nul autre que moi ne demande à Ses serviteurs : Qui m’invoque afin que Je l’exauce ? Qui me demande afin que Je lui donne ? Qui implore mon pardon afin que Je lui pardonne ? » Et, il en est ainsi jusqu’à ce que l’aube se lève. Allah descend comme Il veut [et de la manière qu’Il veut]. Allah fait ce qu’Il veut. {Rien ne Lui ressemble, et Il est l’Oyant (Celui qui entend tout) et le Clairvoyant (Celui qui voit absolument tout).}

• Ils attestent qu’Allah est Le Sage (Al Hakîm), Celui dont la sagesse est la plus parfaite dans Sa loi et dans Son destin. Il n’a rien créé en vain et par hasard. Les lois qu’Il a légiférées ne sont régies que par des intérêts et des sagesses qui s’y trouvent. Il est Celui qui accueille le repentir (At-Tawwâb), L’Indulgent (Al ‘Afwu) et Le Plein de mansuétude (Al Ghafûr). Allah accepte le repentir de Ses serviteurs, Il passe outre leurs mauvaises actions et Il pardonne les immenses péchés de ceux qui se repentent à Lui, implorent Son pardon et reviennent vers Lui. Il est Le Plein de reconnaissance et de gratitude, Celui qui reconnait l’œuvre la plus infime et décuple les faveurs de ceux qui Le remercient et se montrent reconnaissant.

• Ils décrivent Allah de la manière dont Lui-même s’est décrit ou de la manière dont Son Messager () L’a décrit dans Ses attributs intrinsèques comme : La vie parfaite (Al Hayât) [et absolue] ; l’ouïe (as-Sam’) ; la vue (Al Basar) ; la pleine puissance (Al Qudrat) ; la magnificence (Al ‘Azamat) ; la grandeur (Al Kibriyâ’) ; la gloire (Al Majd) ; la majesté (Al Jalâl) ; la beauté (Al Jamâl) et la louange absolue (Al Hamd).

• Parmi ses attributs d’action liés à Sa volonté et à Sa capacité, il y a : La miséricorde (Ar-Rahmat) ; la satisfaction (Ar-Ridâ’) ; la colère (As-Sakhat) et la parole (Al Kalâm). Allah parle de ce qu’Il veut et de la manière qu’Il veut. Ses paroles ne s’épuisent pas et ne s’arrêtent pas.

• [Ils attestent que] Le Coran est la parole d’Allah incréée. Il émane de Lui et il retournera vers Lui. Allah n’a jamais cessé et ne cessera jamais d’être décrit comme Celui qui accomplit ce qu’Il veut et qui parle de ce qu’Il veut. Il juge Ses serviteurs selon Ses décrets fixés (dans le Destin), Ses décrets légiférés (dans la Loi) et Ses décrets appropriés (dans la Rétribution). Ainsi donc, Il est Le Souverain et Le Roi, et en dehors de Lui, tous sont dominés et gouvernés. Les serviteurs ne peuvent [et n’ont aucun moyen de] sortir de Son royaume et de Sa souveraineté.

• Ils croient en tout ce que le Livre [Al Qu’rân] a amené ainsi que tout ce qui a été rapporté de manière ininterrompue et successive [authentiquement et unanimement] dans la Tradition [As-Sunna]. Entre autre, les croyants verront leur Seigneur () de visu et cette vision [de leur Seigneur] ainsi que l’obtention de Sa satisfaction constitueront les deux bienfaits les plus immenses et les plus réjouissants.

• [Ils attestent que] Quiconque meurt sur autre que la foi et l’unicité restera éternellement, et à jamais, dans le Feu de l’Enfer. Quant aux « seigneurs des grands péchés », même s’ils mourraient sans s’être repentis [de leurs péchés] ou sans avoir acquis des actions expiatoires [de leurs méfaits] ou l’obtention d’une intercession [en leur faveur] alors, certes, ils entreront en Enfer mais ils n’y resteront pas éternellement. En effet, quiconque aura un grain de moutarde de foi dans son cœur sortira, tôt ou tard, de l’Enfer et n’y restera pas.

• [Ils disent que] La foi englobe des croyances et des œuvres du cœur, des actes des membres et des paroles de la langue. Quiconque s’acquitte de cela de la meilleure manière alors c’est un vrai croyant qui mérite non seulement la récompense [au Jour du Jugement] mais aussi la préservation [du châtiment]. A l’opposé, quiconque a des manques [vis-à-vis de cela] alors sa foi diminuera en fonction du degré de ses négligences. Car, en effet, la foi augmente avec l’obéissance et l’accomplissement du bien et elle diminue avec la désobéissance et l’accomplissement du mal.

• (Parmi leurs fondements) Ils s’efforcent et s’attachent à tout ce qui peut constituer un bien dans leurs affaires mondaines et spirituelles en cherchant assistance auprès d’Allah (). Par conséquent, ils sont assidus à rechercher ce qui leur est bénéfique et profitable tout en demandant le soutien d’Allah.

• (De même) Ils se montrent sincères pour Allah dans l’ensemble de leurs activités et ils suivent le Messager d’Allah () en cela. En fait, ils joignent la sincérité pour Le Créateur, Celui qu’ils adorent, à la conformité du Messager () tout en prodiguant le conseil sincère aux croyants et à ceux qui suivent leur voie.

• Ils attestent que Mohammad () est le serviteur d’Allah et Son Messager. Allah l’a envoyé avec la guidée et la Religion de vérité afin que celle-ci soit manifeste et domine toutes les autres religions. Le Messager () est plus en droit d’être devancé sur quiconque, même sur leur propre personne, car il est le sceau des prophètes. Allah l’a envoyé aux hommes et aux djinns pour leur annoncer les bonnes nouvelles et les avertir, pour appeler à Allah – selon Sa volonté – et pour éclairer l’Humanité. Allah l’a envoyé afin de réformer le temporel et le spirituel, et pour que l’Humanité entière adore Allah en cherchant assistance auprès de Lui, grâce aux moyens de subsistance qu’Il leur a accordés.

• Ils attestent que Mohammad () est la personne la plus savante, la plus véridique, la plus sincère, la plus éloquente, etc. Ainsi, ils l’aiment et l’honorent, et devancent son amour sur l’amour de l’ensemble des gens. Ils le suivent dans les fondements et les branches de leur religion. Ils devancent sa parole et sa conduite sur toute autre parole et toute autre conduite. Ils considèrent qu’Allah a réuni en lui des qualités, des spécificités et des perfections qui n’ont été réunies chez aucune autre personne. Il () occupe donc la plus haute position, il () a la plus haute distinction et il () est le plus complet dans chacune qualité. Il n’y a pas un bien sans qu’il ne l’ait indiqué à sa communauté, et il n’y a pas un mal sans qu’il n’en ait averti sa communauté.

• Ils croient en chaque livre qu’Allah a fait descendre et en chaque messager qu’Il a envoyé. Ils ne font aucune distinction entre les messagers d’Allah.

• Ils croient dans le destin tout entier. Notamment, Allah a embrassé de Sa science l’ensemble des œuvres des serviteurs, en bien comme en mal. La plume a consigné tout cela et Il a laissé libre cours à Sa volonté, volonté liée à Sa sagesse. En effet, Il a créé les serviteurs avec une volonté et une capacité qui inspirent leurs paroles et leurs actes, en fonction de leurs désirs. Il ne les a pas contraint [et astreint] à quoi que ce soit. Plutôt, ils ont le choix. Quant aux croyants, Il leur a fait aimer la foi et l’a embelli dans leurs cœurs et Il leur a fait répugner la mécréance, la perversité et la désobéissance. Et tout ceci obéit à Sa justice et à Son décret.

• (Parmi les fondements des Traditionnistes) Ils prodiguent le conseil sincère à Allah, à Son Livre, à Son Messager, aux gouverneurs et à l’ensemble de la communauté musulmane.

• Ils ordonnent le bien et interdisent le mal selon ce qu’implique la loi islamique.

• Ils ordonnent la piété filiale, ils unissent le lien de parenté et ils sont bienfaisants envers leurs voisins, les gens sous leur responsabilité et tous ceux avec qui ils ont des relations ou qui aurait un quelconque droit. En fait, ils se comportent vertueusement envers l’humanité toute entière.

• Ils appellent et incitent aux nobles caractères et à toute vertu. A l’opposé, ils interdisent [et exècrent] tout comportement vil et toute conduite dépravée.

• Ils considèrent que les croyants les plus complets dans leur foi et leur conviction sont ceux qui œuvrent et se comportent de la meilleure manière, ils sont les plus véridiques en actes et en paroles, ils sont les mieux guidés vers tout bien et grâce et ils sont les plus éloignés de tout [mal et] vice.

• Ils ordonnent d’accomplir [et de s’acquitter] des lois religieuses apportées par leur Prophète () de la même manière que lui, tant sur le fond que sur la forme, mais aussi dans ce qui les complète et les parfait. Et par conséquent, ils avertissent et mettent en garde contre tout ce qui peut les corrompre et les diminuer.

• Ils considèrent que le combat dans la voie d’Allah se déroule aussi bien sous l’autorité du bon que du pervers et que celui-ci est l’épine dorsale de la religion. Il y a le combat par la science avec les arguments et le combat par la guerre avec les armes. Ce combat pour défendre la religion incombe à chaque musulman selon sa possibilité et sa capacité.

• (Parmi leurs fondements) Ils s’efforcent à unir la parole [et le discours] des musulmans. Ils s’évertuent à rapprocher leurs cœurs et à les attacher. A l’inverse, ils mettent en gardent [et avertissent] contre la division, l’antipathie, la haine et toute autre œuvre [ou comportement] qui mènerait à cet état.

• (Parmi leurs fondements) Ils interdisent de causer du tort à toute créature : dans son intégrité physique, dans ses biens, dans son honneur et dans tous les droits qu’elle possède. Plutôt, ils ordonnent la justice et l’équité dans toutes les relations qu’ils entretiennent et ils recommandent la bienfaisance et l’amabilité dans celles-ci.

• Ils considèrent que la meilleure communauté surgit de l’Humanité [et pour elle] est la communauté de Mohammed (). Les Compagnons du Messager d’Allah () furent les meilleurs hommes de cette communauté. Parmi eux, et plus particulièrement, il y a les quatre califes orthodoxes [Abû Bakr, ‘Omar, ‘Alî et ‘Othmân] puis, les dix Compagnons pour lesquels le Prophète a annoncé - de leur vivant - leur place au Paradis [les 4 premiers califes + Talha ibn ‘Ubaydullah, Zoubayr ibn al ‘Awwam, Sa’d ibn Abî Waqqâs, Abderahmân ibn ‘Awf, Abû ‘Ubayda ibn al Jarrâh et Sa’îd ibn Zayd], ensuite, les Compagnons qui participèrent à la bataille de Badr, les Compagnons qui prêtèrent serment à Houdaybiya (Bay’at ar-Ridwân) et enfin les premiers devanciers parmi les émigrés (Al Muhâjirûn) et les auxiliaires (Al Ansâr). Ils aiment donc les Compagnons et ils professent leur foi en Allah [par le biais de cet amour qu’ils leur portent]. En effet, ils propagent leurs qualités et leurs mérites et ils se taisent sur ce qui s’est passé entre eux ou sur les racontars que l’on fait sur eux.

• Ils respectent les savants - les guides de la communauté et les imams de la justice - et toute personne qui occupe des hautes positions dans la religion et les mérites multiples qui en découlent sur les musulmans.

• Ils invoquent Allah de les préserver du doute, du polythéisme, de la dissension, de l’hypocrisie et des mauvais caractères. Plutôt, ils L’implorent des les affermir sur la religion de leur Prophète () jusqu’à la mort.

Voici les fondements généraux et globaux que les gens de la Tradition considèrent.

Ainsi :

1. Ils croient en ces fondements.

1. [Ils les mettent en pratique].

1. Ils appellent les gens à cela.

traducteur : abou ilyés ('issa)