الله Allâh => Allâh
الإله al-Ilâh => le Dieu
Il est Celui qui est divinisé et adoré, Celui qui détient la divinité (Ulûhiyah) et la servilité (’Ubûdiyah) pour toute Sa création. Ceci dû à Ses attributs divins parfaits par lesquels Il s’est décrit.
Les qualités propres au statut de divinité sont tous les attributs de
la perfection, de la grandeur, de l'immensité, de la beauté, pitié, bonté, générosité et largess,c'est pour ces qualités qu'on mérité detre adoré car il posséde les attributs de l'immensité et de
la grandeur.La qualité de divinité inclut donc tous les sublimes noms et toutes les supremes qualités .
الوَاحِد al-Wâhid => L'Un
الأحَد al-Ahad => L'Unique
Il est l’unique dans tous les aspects de la perfection, de telle sorte qu’aucun associé ne les partage avec Lui. Il est obligatoire pour les serviteurs de l’unifier par la croyance, la parole et l’action, par la connaissance de Son absolue Perfection, de Son Unicité exclusive, et en l’unifiant dans tous les types d’adorations.
***
العَلِيّ al-'Aliyy => le trés Haut
Il est caractérisé par l’élévation absolue dans tous ses aspects : dans Son essence, Son estime, Ses attributs, et Son pouvoir absolu. Il est Celui qui s’est établi sur le Trône, et qui possède l’autorité dans sa totalité. Il est Celui qui possède tous les attributs de la vénération, de la majesté, de la magnificence, et de la Beauté, et ces attributs atteignent en Lui leur perfection et leur achèvement.
الأعْلَى al-A'lâ => Le Plus
Elevé
Il est caractérisé par l’élévation absolue dans tous ses aspects : dans Son essence, Son estime, Ses attributs, et Son pouvoir absolu. Il est Celui qui s’est établi sur le Trône, et qui possède l’autorité dans sa totalité. Il est Celui qui possède tous les attributs de la vénération, de la majesté, de la magnificence, et de la Beauté, et ces attributs atteignent en Lui leur perfection et leur achèvement.
* * *
le prophéte سلى الله عليه و سلم a dis: Tu es le Premier, rien ne te précède. Tu es le dernier rien ne te succède. Tu as le dessus, rien n'est au dessus de toi. Tu es le pénétrant
rien ne te fais obstacle. partie d'un hadith rapporté par muslim (2713) d'aprés abu houreira
الأوَّل al-Awwal => le Premier
rien n’a existé avant Allah, Allah est donc, de manière absolue, le premier en ce qui concerne la notion temporelle, ce qui est logique car Allah n’a pas été créé contrairement à tout ce qui existe en dehors de Lui.
الآخِر al-Aakhir => le Dernier
rien n’existera après Allah, il est donc, de manière absolue, le dernier en ce qui concerne la notion temporelle, et pour ce qui est de l’éternité du paradis et de ses gens et de l’enfer et de ses gens, cette éternité est relative à la volonté d’Allah alors que l’éternité d’Allah est absolue et n’est pas restreinte à une autre volonté.
الظاهِر az-Zâhir => l'Apparent
le sens de ce nom comprend l’élévation d’Allah, c’est a dire qu’Allah est au-dessus de ses créatures, établi sur son trône et que rien en dehors de lui ne se trouve au-dessus de lui, il est au-dessus et séparé de ses créatures.
البَاطِن al-Bâtin => le Caché
Allah est plus proche de toute créature, et rien ne peut être plus proche de chaque créature qu’Allah, même la créature ne peut être plus proche d’elle-même qu’Allah, et le comment de cette proximité n`est pas connu. la preuve de cela est le verset suivant :
"وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ"
" Et nous sommes plus près de lui (l`homme) que sa veine jugulaire"
Sourate Qaf - verset 16
* * *
البَرّ al-Barr => le Bienfaisant
البَصِير al-Basîr => Le
Clairvoyant
Celui qui voit toutes les choses , quand bien même elles seraient insignifiantes et minuscules. Il voit la trace des pas de la fourmi noire sur la pierre noire dans la pénombre nocturne. Il voit ce qu’il y a en dessous des sept terres et ce qu’il y a au-dessus du 7ème Ciel. En outre, Il entend et voit ceux qui méritent rétribution, selon ce que dicte Sa Sagesse.
celui qui voit, Le Voyant, ce nom inclut l’attribut de la vue, Allah voit tout, ce qui est minuscule comme ce qui
est grandiose, rien n’échappe à sa vue, sa vue est absolue et parfaite contrairement à celle de ses créatures. C’est également un attribut propre à l’être divin.(dourous
abdelmalik)
التَّوَّاب at-Tawwaab =>l’Accueillant envers le
repentant
Celui qui ne cesse d’accueillir le repentir de ceux qui reviennent à Lui, et de pardonner les péchés des pénitents. Quiconque se repent à Allah sincèrement, Allah accueille son repentir, et ce de deux façons : d’une part en les aidant à se repentir et en tournant leurs coeurs vers Lui, puis d’autre part, en accueillant et en acceptant leur repentir après qu’ils sont retournés vers Lui, tout en pardonnant leurs péchés.
الأكْرَم al-Akram => le plus Généreux
الحافِظ al-Hâfidh=> le Bienveillant
الحَسِيب al-Hasîb => le Comptable
الحَفِيظ al-Hafîz => le trés Bienveillant
الحَفِيُّ al-Hafiyy => le trés Bien Renseigné
الحقّ al-Haqq => le Vrai
Il est effectivement l'un des Noms Sublime d'ALLah Le Très-Haut, par lequel Il s'est caractérisé. Ce Nom signifie qu'ALLah est au dessus de toute chose rien ne lui est égale ou semblable, tout se qu'Il dit est vérité et le mensonge ne l'atteint aucunement, Il est par conséquent la divinité Unique et Suprême, le Seul véritable qui mérite l'adoration, il est la Vérité et toutes divinités autres que lui est décrite comme étant "le faux",
المُبِين al-Mubîn => l'Evident
الحَكِيم al-Hakîm => Le
Sage
Il possède la plus haute Sagesse concernant Sa création et Son commandement. Il a parfait tout ce qu’Il a créé : " Qu’y a-t-il de meilleur qu’Allah, en matière de jugement pour des gens qui ont une foi ferme ? ".Sourate Al-Mâidah verset 50. Ainsi, Il n’a rien créé par frivolité, et rien n’est vain ni futile dans ce qu’IL a légiféré. Il détient le jugement dans la vie d’ici-bas et à la fin des temps. Il possède les trois catégories de jugement qu’Il ne partage avec aucun associé : Il est Le Juge de Ses serviteurs, concernant Sa Loi, Son Décret, Sa Rétribution. En outre, la Sagesse, consiste à placer les choses en leurs emplacements adéquats, et en leur accordant le statut qui leur revient.
الحَلِيم al-Halîm => le trés Doux
الحَمِيد al-Hamîd => le trés Loué
Il est Le Très Loué concernant Sa Personne, Ses Noms , Ses Attributs et Actions. Il possède les meilleurs des noms et les plus parfaits des attributs. Il réalise les actes les meilleurs et les plus parfaits. Car certes les Actions d’Allah le Très Haut sont basées sur la Grâce et la Justice.
الحَيّ al-Hayy => le Vivant
القَيُّوم al-Qayyûm => le Subsistant (celui qui subsiste lui même et par qui tout subsiste)
العَالِم al-'Aalim => le Savant
العَلِيم al-'Alîm => le trés Savant
Le Savant, le verset suivant traduit l’attribut absolu et parfait qu’est la science :
لا يَعْزُبُ عَنْهُ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ فِي السَّمَوَاتِ وَلا فِي الأَرْضِ وَلا أَصْغَرُ مِنْ ذَلِكَ وَلا أَكْبَرُ
(cours dourous abdelmalik)
Il est Celui dont le savoir englobe toutes les choses apparentes et cachées, publiques et secrètes, tout ce qui doit nécessairement arriver, toutes les impossibilités, toutes les situations plausibles, les affaires de toute le création, qu’elle soit céleste ou terrestre, le passé , le présent et le futur . Il n’y a absolument rien qui Lui soit caché.
الخَبِير al-Khabîr => le trés bien Informé
Celui dont la Science embrasse toutes les choses secrètes et cachées, qui est très informé de tout ce qui est caché dans les plus lointaines profondeurs, et qui est bien informé de tout, jusqu’au plus minuscule et infime détail. Il est aussi Celui qui est Compatissant envers Ses serviteurs croyants, en les guidant - par compassion et bienfaisance - vers ce qui est bénéfique pour eux, par des moyens dont ils sont inconscients. Par conséquent, ce terme porte également en lui le sens de Al-Khabîr et Ar-Ra’ûf.
المُصَوِّر al-Musawwir => le Façonneur
celui qui donne forme aux créatures en leur donnant des caractéristiques qui leur seront propres comme dans le verset :
هُوَ الَّذِي يُصَوِّرُكُمْ فِي الأَرْحَامِ كَيْفَ يَشَاءُ
"C’est Lui qui vous donne forme dans les matrices, comme Il veut"
Sourate La famille d`Imrane - verset 6
البارِئ al-Bâri
=> L’Initialisateur de la création
celui qui fait naître les êtres du néant à l’existence, qui les fait passer du monde du néant au monde de l’existence, c’est donc créer et élaborer ce qui a été déterminé, planifié auparavant.
Exemple : un architecte lorsqu’il va mettre au point une maison va faire un plan, ce qu’il a définit il va le mettre plus tard à exécution et Allah est plus haut de toute comparaison.
(dourous abdelmalik)
Badi'Al -Samawaat wa-l-ard
c'est à dire qu'allah est celui qui a crée les cieux et la terre selon les critéres les plus beaux et suivant l'agencement le plus gracieux qui puissent éxister. Ces créatures ont l'aspect et les qualités les plus admirables qui soient. le charme et la perfection sont à leur summum. Allah a enfouit dans cet univers des indices plus raffinés les uns que les autres, illsutrant Son étonnant Pouvoir et constituant des trésors de créativité. Ils sont tous témoins de Sa parfaite sagesse, de l'étendue de Ses louables qualités, de Son omniscience, de Son extraordianire finesse et Son infinie précision.
créer une chose qui n’a pas de semblable antérieur comme dans le verset :
بَدِيعُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ
"Créateur de cieux et de la terre"
Sourate Les bestiaux - verset 101
الخَلاّق al-Khallâq => l'Infini Créateur
الخَالِق al-Khâliq=> Le Créateur
Celui qui n’a cessé et qui ne cesse de créer toutes les choses existantes, qui en a initialisé l’existence, qui les a agencées de la meilleure manière et qui les a façonnées selon Sa louange et Sa Sagesse.
Le Créateur indique l'Être d'Allah et l'attribut de la créativité par
la conformité.
Et il indique l'Être seul et l'attribut de la créativité seul par l'implication.
Et il indique les deux attributs de la science et de la capacité par la nécessité. »
le créateur, l’attribut extrait par inclusion de ce nom est la création, Allah crée quand il veut, cet attribut est donc subordonné à sa volonté, donc il est propre à l’acte divin, et sans doute, la création représente un des actes d`Allah. (dourous abdelmalik)
Al-Khaaliq : celui qui détermine une chose et qui la change d’un état à un autre tout en la gérant et en la faisant évoluer. Ceci est la signification précise que l’on traduit par créateur. Le verset suivant nous prouve cette signification :
يَخْلُقُكُمْ فِي بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ خَلْقاً مِنْ بَعْدِ خَلْقٍ فِي ظُلُمَاتٍ ثَلاثٍ
« Il vous crée dans les ventres de vos mères, création après création, dans trois ténèbres » [7]
(dourous abdelmalik)
Louange à Allah qui dit dans Son noble livre : [Allah est le Créateur de toute chose] (39 Az-Zumar, 62). Aussi, Allah est le Dieu Créateur qui a créé cet univers avec tout ce qui s’y trouve : arbres, animaux, soleil, lune, étoiles, montagnes, les bestiaux, et toutes les autres créatures. Il est Allah qui nous a créés et a créé tout cet univers. Allah le Tout Puissant dit : [Ô hommes ! Adorez votre Seigneur, qui vous a créés vous et ceux qui vous ont précédés. Ainsi atteindriez-vous à la piété.C’est Lui qui vous a fait la terre pour lit, et le ciel pour toit ; qui précipite la pluie du ciel et par elle fait surgir toutes sortes de fruits pour vous nourrir, ne Lui cherchez donc pas des égaux, alors que vous savez (tout cela)] (2 Al Baqara, 21-22).
En effet, celui qui nous a créés et a créé nos ancêtres, a créé les nations et les peuples qui nous ont précédés c’est Allah le Tout Puissant et le Très Grand ; or Il ne nous a créés que pour un but, et le but de notre création est que nous adorions Allah. Allah le Tout Puissant dit : [Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent] (51 Adz-Dzariyât, 56) C'est-à-dire que c’est Allah qui a créé les djinns et les hommes pour qu’ils L’adorent, Lui seul, Lui obéissent et suivent Ses ordres ; parce qu’Il est Allah, le véritable Dieu Souverain de toute évidence ; point de divinité digne d’adoration en dehors d’Allah, le Créateur, l’Être adoré.
الرَّؤُوف ar-Ra'oûf => le trés Clément
Celui dont la Science embrasse toutes les choses secrètes et cachées, qui est très informé de tout ce qui est caché dans les plus lointaines profondeurs, et qui est bien informé de tout, jusqu’au plus minuscule et infime détail. Il est aussi Celui qui est Compatissant envers Ses serviteurs croyants, en les guidant - par compassion et bienfaisance - vers ce qui est bénéfique pour eux, par des moyens dont ils sont inconscients. Par conséquent, ce terme porte également en lui le sens de Al-Khabîr et Ar-Ra’ûf.
Le sens de ce nom est équivalent à celui d’Al-’Alî, d’Al-A’lâ, mais aussi d’Al-Qahhâr. Il est aussi équivalent à Ar-Ra’ûf, dans le sens où Il rétablit les coeurs abbatus, le faible impuissant et ceux qui cherche protection et refuge auprès de Lui.
* * *
الرَّحْمَان ar-Rahmân => l'Infini Miséricordieux
Le Très Miséricordieux : Celui qui a une immense miséricorde pour les croyants
et les mécréants ici-bas et spécialement pour les croyants dans l'autre monde
الرَّحِيم ar-Rahîm => Le Très
Miséricordieux
Le Tout Miséricordieux : dont l'Infinie Miséricorde va exclusivement aux croyants.
ا
لرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى
"Le Tout Miséricordieux S’est établi ‹Istawa› sur le Trône" [Sourate Taha – verset 5]
Ce verset a pour sens qu’Allah s’est élevé et établi sur son trône conformément au sens littéral du verbe "istawa" et qu’il s’est élevé et établi par son être, son entité car le nom ici "a-rahmane" indique donc l’entité d’Allah donc cela revient à dire qu’Allah, lui-même, de par son être s’est élevé et établi sur son trône. Ces deux noms incluent un attribut qui est "الرحمة" "a-rahmah" la miséricorde, donc ici on voit bien apparaître l’inclusion.
Ces deux noms vont impliqués d’autres attributs de manière implicite, car Allah s’il est le tout miséricordieux il est par implication vivant, donc on extrait ici du nom Le Tout Miséricordieux la vie (الحياة) (al-hayah) par implication, de même on extrait de la même façon la puissance (القدرة) (al-qoudrah). Donc par conséquent Allah ne peut être "Le Tout Miséricordieux" que s’il possède vie et puissance, et cela est impératif.
Et ainsi on peut déduire de ce nom et d’autres noms des attributs qui sont inhérents les uns aux autres. ⇒ Autre exemple : Le savant (العليم) "al-’alim" :
Il indique l’entité d’Allah par correspondance Il inclut l’attribut de la science. Il implique l’attribut de la vie, de la puissance, de la vue, de l’ouie et autres, car Allah ne peut être savant s’il n’est pas vivant, s’il n’a pas de puissance, s’il ne voit pas, s’il n’entend pas.
La différence entre ces deux noms : "a-rahmaane" et "a-rahime" :
L’attribut qui est inclus dans ces deux noms est la miséricorde. Mais il faut savoir que dans le détail la miséricorde de "a-rahaame" est différente de la miséricorde de "a-rahime" et ceci de deux aspects :
pour ce qui est du nom "a-rahmane" sa miséricorde englobe tous les êtres, qu’ils soient mécréants ou croyants, elle est donc générale, ne vois-tu pas qu’Allah, dans cette vie d’ici-bas, pourvoit les mécréants de nourritures, d’enfants et de toutes sortes de bien, ceci est de par la miséricorde de "a-rahmane".
Par contre la miséricorde de "a-rahime" est uniquement pour les croyants et dans l’au-delà, lors du jour des comptes. Allah dit dans son livre :
وَكَانَ بِالْمُؤْمِنِينَ رَحِيماً
"Et Il est envers les croyants très miséricordieux (rahimane) " [Sourate les coalisés – verset 43]
Le nom "a-rahmane" inclut l’attribut de la miséricorde, cet attribut est propre à l’être divin (a-sifatou a-dhatiyah) par contre l’attribut de "a-rahime" est propre à l’acte divin. (dourous abdelmalik)
* * *
الوَهَّاب al-Wahhâb => Le Donateur Suprême
الكَرِيم al-Karîm => Le Généreux
Tous ces Noms sont très proches au niveau de leur signification et tous tendent à décrire le Seigneur avec les attributs de Miséricorde, de Bienfaisance, de Grâce et de Générosité. Ces noms indiquent aussi l’étendue immense de Sa Miséricorde et de Ses donations qui englobent tout ce qui existe, donations octroyées conformément à ce qu’implique Sa Sagesse. Allah - Exalté et Glorifié soit Il - a attribué aux croyants en particulier la plus grande portion et la plus parfaite part de donations, comme l’a dit Allah le Très Haut : " Et Ma miséricorde embrasse toute chose. Je la prescrirai à ceux qui (Me) craignent " Sourate El A’râf verset 156. Ainsi, les bienfaits et la bienfaisance sont tous des effets de Sa Miséricorde , de Sa Générosité et de Sa Bonté. Il en est de même pour tous les biens de ce monde et de l’au-delà.
الرازق ar-Raziq => celui qui pourvoit, il donne la subsistance à ses créatures : croyantes et mécréantes, humaines, animales et végétales. Cette subsistance est octroyée selon sa volonté, c’est un acte divin, donc sa catégorie est celle des attributs propres à l’acte divin.(dourous abdelmalik)
الرَّزَّاق ar-Razzâq => l' Infini Pourvoyeur
le nom (الرَزَّق)Le Grand Pourvoyeur: Il est Celui qui se charge de ce
qui fait tenir chaque âme.
L'indication de conformité: ce nom indique ce sens par l'englobement.
L'indication d'implication: ce nom indique l'attribut de la subsistance (ou pourvoyance).
L'indication de nécessité: ce nom nécessite qu'Allah soit Riche, Capable, Sage, et autres noms impliquant ce sens. »
الرَّقِيب ar-Raqîb => le trés Observateur
السّلام as-Salâm => La Paix
le pacifique, l’apaisant c’est ainsi que ce nom est habituellement traduit en langue française, son sens est : le Vénéré et Exempté de tout attribut d’imperfection, et de toute ressemblance à Sa création.Celui qui est sain de toutes imperfections dans son entité, dans ses attributs et dans ces noms. Ainsi, Il est affranchi de tout défaut et exempt de la possibilité d’existence de quoi que ce soit qui pourrait Lui ressembler ou se rapprocher de Sa ressemblance, et ce dans n’importe lequel de Ses attributs de perfection. "Il n’y a rien qui Lui ressemble" [4] "Et nul n’est égal à Lui" [5] "Lui connais-tu un homonyme" [6] "ne Lui cherchez donc pas des égaux" [7]
القُدُّوس al-Quddoûs => Le Sacré
Al-Quddûs a une signification similaire à As-Salâm, dans le fait qu’ils dénient tous deux toute forme d’imperfection, tout en impliquant la perfection absolue dans toutes les perspectives. Car quand la déficience disparaît, la perfection totale persiste.
Le Très sanctifié : ce nom parfait que l’on peut également traduire par Le Pur, vient du terme al-qoudss (القدس) qui a pour signification au niveau de la langue a-taharah (الطهارة), la pureté. Donc Allah, Le Très Haut, est pur de toutes imperfections et défauts. (dourous abdelmalik)
35. السَّمِيع as-Samî'=> L’Entendant
Celui qui entend tous les sons et toutes les voix, malgré la diversité des langues parlées, et la variété des besoins.
celui qui entend, ce nom inclut l’attribut de l’audition ou l’ouie, cette audition est absolue et parfaite, Allah
entend les voix hautes et basses, toutes à la fois. Cette attribut est directement lié à l’entité divine car cet attribut Allah en est qualifié de manière continuelle et éternelle et nullement
lié à sa volonté.(dourous abdelmalik)
الشَاكِر ash-Shâkir => le Reconnaissant
الشَّكُور ash-Shakoûr => le trés Reconnaissant
الشَّهِيد ash-Shahîd => le Grand Témoin
الصَّمَد as-Samad => Celui dont toute la création dépend
Il est Celui vers qui toute la création s’oriente, pour tous ses besoins, ses situations et nécessités. Cela est dû à Sa Perfection absolue, en ce qui concerne Son Essence, Ses Noms, Ses Attributs et Ses Actions.
45.
الغَفَّار al-Ghaffâr => L’Absoluteur
الغَفُور al-Ghafoûr => Le Pardonneur
العَفُوّ al-'Afuww => L’Indulgent
Il est Celui qui n’a jamais cessé, et ne cesse d’être connu pour Son pardon, et d’être décrit par les attributs du pardon et de la magnanimité envers Ses serviteurs. Tout individu est dans le besoin impérieux de Son Pardon, de même qu’il est dans le besoin pressant de Sa miséricorde et de Sa bonté. D’ailleurs, Allah a promis le pardon et la magnanimité à quiconque remplit les conditions suivantes. Allah le Très Haut a dit : "Et Je suis Grand Pardonneur à celui qui se repent, croit, fait bonne oeuvre, puis se met sur le bon chemin." sourate Tâ-Hâ verset 82
الغَنِيّ al-Ghaniyy => le trés Riche (celui qui ne manque de rien)
الفَتَّاح al-Fattâh => l'Illustre Juge
القَاهِر al-Qâhir => le Dominateur
القَادِر al-Qâdir => le Puissant
القَدِير al-Qadîr => le trés Puissant
Celui qui possède l’omnipotence. C’est par cette omnipotence qu’Il a permis l’existence de toutes les choses. Et c’est par cette même omnipotence qu’Il administre leurs affaires. C’est par elle qu’Il a façonné et parfait la création, par elle qu’Il donne la vie et la mort, qu’Il rescussitera les serviteurs afin de les rétribuer, en récompensant le bienfaiteur par Sa bienfaisance, et le malfaisant par Son châtiment. Celui qui, lorsqu’Il veut que quelque chose soit dit "Soit !" , et elle est. Par Son omnipotence, Il oriente les coeurs et les dirige vers ce qu’Il veut et désire.
Le Tout Capable, Allah a une capacité parfaite et absolue, cet attribut compris dans ce nom par inclusion n’est pas
lié à la volonté d’Allah, Allah est capable de toute chose, de tout ce que l’on peut s’imaginer et de ce qui sort de notre imagination, Il est capable absolument de tout, pas de limite à sa
capacité. Allah est donc qualifié par cet attribut de manière continuelle, Pureté à Lui. (cours dourous abdelmalik)
* * *
نَّ ٱلۡعِزَّةَ لِلَّهِ جَمِيعً۬ا
"la puissance appartient entièrement à Allâh.", s.4 v.139.
العزيز al-'Azîz => le trés Puissant
Celui a qui appartient toute la Puissance : la puissance de force, d’invulnérabilité, et d’innacessibilité, en ne permettant à aucune créature de l’atteindre. Il a le pouvoir absolu sur toute chose existante, la création entière Lui est assujettie et Lui est redevable, tout en cédant face à Sa Majesté.
القَوِيّ al-Qawiyy => le trés
Fort
المَتِين al-Matîn => le trés Ferme
La signification de ces noms se rapproche de celle d’Al-’Azîz.
ils sont relatifs à cette notion .la 'Izza (puissance) a également le sens d'invincibilité et signifie d'etre hors de portée, loin d'etre atteint par le mal ou le bien provenant de ses esclaves
.Loin de tout défaut qui ne conviebnt pas à Son importance,à Sa
majesté.Loin de tout ce qui va à l'encontre de Sa perfection.
المُتَكَبِّر al-Mutakabbir => Le magnifié, La parfaite imposance et l'ultime grandeur
Altier face au mal, face aux défauts et déficiences, en raison de Sa majesté et de Sa grandeur. à savoir qu'Allah est bien au dessus de tout ce que ne convient pas à Son imposance et sa grande Majesté
الجَبَّار al-Jabbaar => le trés Imposant
al-Jabbaar inclut notamment la notion de
fine pitié, allah est ainsi celui qui réduit les brisures de l'ame, enrichit le pauvre, soulage les souffrances. il ranime particuliérement les coeurs qui se brsient devant Sa majesté qui se
montrznt humbles devant sa perfection, qui éspèrent obtenir Ses faveurs ..[..]
القَهَّار al-Qahhâr => le Dominateur Absolu
Celui qui domine par son pouvoir toutes les créatures.Tout ce qui
existe Lui est assujeti.les etres vivants sont tous à sa merci, Les affaires du royaume sont entre Ses mains. Le pouvoir lui appartient.ce qu'Il veut se réalise et ce qu'il ne veut pas n'a pas
lieu.Les mondes célestes et terestres et les imposantes créaturess qu'is contiennent sont tous soumis à Leur Maitre et Régent.[...]
* * *
اللَّطِيف al-Latîf => le Subtil
Celui dont la Science embrasse toutes les choses secrètes et cachées, qui est très informé de tout ce qui est caché dans les plus lointaines profondeurs, et qui est bien informé de tout, jusqu’au plus minuscule et infime détail. Il est aussi Celui qui est Compatissant envers Ses serviteurs croyants, en les guidant - par compassion et bienfaisance - vers ce qui est bénéfique pour eux, par des moyens dont ils sont inconscients. Par conséquent, ce terme porte également en lui le sens de Al-Khabîr et Ar-Ra’ûf.
المُؤمِن al-Mu'min => l'Apaisant (ou le confiant)
Celui qui S’est Loué Lui-même avec les attributs de la perfection, de la magnificence et de la beauté parfaites. Celui qui a envoyé Ses Messagers et révélé Ses Livres, contenant des signes et des preuves évidentes. Celui qui a attesté de la véracité de Ses Messagers en leur donnant tous les signes et les preuves qui prouvent la véracité de leurs messages.
Al-Muhaymin (le Prédominant)
Celui qui voit tout ce qui est caché, tout ce que les coeurs gardent enfouis, Celui dont la connaissance embrasse tout.
المُتَعَالِي al-Muta'âlî => le Sublime
* * *
المُجِيب al-Mujîb => l'Exauceur
القَرِيب al-Qarîb => le trés Proche
Allah est proche de tout à chacun Il est plus proche de l'homme que sa propore veine jugulaire, cette proximité est de deux sortes:
une proximité générale de par sa Science, Sa connaissance, sa surveillance, Son observation, et du fait qu'Il cerne tout. Il est ainsi plus proche de des créatures que leurs propres personnes.
L'autre sorte de proximité est particuliére: elle concerne ceux qui adorent Allah, qui le prient et l'aiment.on ne peut cerner a réalité de cette proximité, cependant on en connais les effets, tel que la délicatesse d'allah envers l'esclave, l'aide et le succèsqu'Il lui accorde, ainsi que la présence du coeur au moment ou cette proximité a lieu. elle se manifeste également par la réalisation des voeux et la récompense dont bénéficient les dévots.
les noms Al Qarib et Al Mujib forment un bien joli pair.
[...]
« Et Si Mes serviteurs t’interrogent à Mon sujet, alors Je suis tout proche : Je répond à l’appel de celui qui M'invoque (...) »
Verset 186, sourate 2.
« Implorez-Moi, Je vous exaucerai !(...) »
(Sourate 40 al-Ghâfir verset 60)
«Qui donc répond à l'angoissé quand il L'invoque?»
[ Sourate 27 - Verset 62 ]
***********************
العَظِيم al-'Azîm => l'Immense
الكَبِير al-Kabîr => Le Très Grand
المَجِيد al-Majîd => Le Glorieux
Il est décrit avec les qualités de la gloire et de la splendeur, de la grandeur et de la majesté. Il est plus grand, plus majestueux, plus auguste et plus élevé que toute autre chose. La vénération et l’ultime respect sont présents dans les coeurs de Ses élus et de Ses amis proches, ceux dont le coeur déborde de vénération, de respect, de soumission et de subordination à Sa splendeur.
المُحِيط al-Muhît =>Celui dont la science et le pouvoir embrassent toute chose
Le Formateur, Celui qui façonne ses créatures de différentes formes.
68. المُقْتَدِر al-Muqtadir => le tout Puissant
69. المُقِيت al-Muqît => le Vigilant
المَلِك al-Malik => Le Roi
المَلِيك al-Malîik => Le Possesseur absolu
Il est décrit avec les attributs du Possesseur absolu. Ce sont des attributs de Grandeur, de Majesté, d’Omnipotence, de Régulation (des affaires de la création). Il est Celui qui administre absolument tous les éléments de la création, qui commande et rétribue. A Lui appartient le totalité de la création, qu’elle soit céleste ou terrestre. Elle Lui est entièrement soumise, elle Lui appartient et dépend complètement de Lui.
72. المَولَى al-Mawlâ => Le Protecteur
73. المُهَيْمِن al-Muhaymin => le Dominateur Suprême
Celui qui voit tout ce qui est caché, tout ce que les coeurs gardent enfouis, Celui dont la connaissance embrasse tout.
النَّصِير an-Nasîr => le Grand Défenseur
الوَارِث al-Wârith => l'Héritier
الوَاسِع al-Wâsi' => l'Ample
الوَدُود al-Wadoûd => l'Affectueux
الوَكِيل al-Wakîl=> le trés Confiant
الوَلِيّ al-Waliyy => le Maître (l'Ami,l'Allié)
An-Nur La Lumière
la lumiére est une qualité d'Allah qui est de deux sortes:
la premiére est convréte: elle désigne l'intense lumiére attribué à Allah. s'Il dévoilais Son visage, Sa sublime beauté et la lumiére de Sa majesté consumeraient toutes les créatures comprises dans son champ de vision[...]
la deuxiéme sorte est la lumiére abstraite d'allah.Il s'agis de ce qu'Illumine les coeurs de ses prophétes, de son élite, de ss alliés et se Ses anges, à savoir :les rayons de Sa connaissance et de son amour.[...]
le prophéte a invoquer Allah comme ceci: Seigneur !illumine mon coeur! illumine mon ouie! illumine ma vue ! illumine a ma droite ! illumine à ma gauche! illumine en dessois de moi! illumine également au dessus de moi! Fais de moi une lumiére!. rapporté par mouslim (763) d'aprés ibn abbas.
source: les noms d'Allah
Al-Hadi Le Guide, grâce à Sa Guidée, Ses croyants seront guidés, et grâce à Sa Guidée, les créatures vivantes ont été guidés vers ce qui les nourrit et protégées de ce qui les nuit.
Ar-Rashid Celui qui agit avec droiture, Celui qui dirige avec sagesse.
Dans la sounnah authentique
Thul-Jalal wal-Ikram => Le Détenteur de la Majesté et de la Générosité,
le prophéte sallalahou 'alaihy wa salam a dit: persistez à dire''o dhu-l-jalal al ikram!) o toi Le Détenteur de la Majesté et de la Générosité, tirmidhy (sahih al jami(1250)
ces 2 qualités d'allah (jalal,ikram)dénotent le comble de la majesté,de la gradueur, de l(honneur, et de la prestance.ainsi que l'étendue des qualités, l'abondance des dons et faveurs, la majesté, la beauté .. ce qui implique qu'Allah soit le seul à etre vénéré, aimé glorifié loué remercié et d'avoir donc le coeur soumis à lui débordant de crainte de vénérationd'admiration et d'envie de le rencontrer
الجَمِيل al-Jamîl => le trés Beau
الجَوَاد al-Jawâd => Le Gracieux Donateur
Tous ces Noms sont très proches au niveau de leur signification et tous tendent à décrire le Seigneur avec les attributs de Miséricorde, de Bienfaisance, de Grâce et de Générosité. Ces noms indiquent aussi l’étendue immense de Sa Miséricorde et de Ses donations qui englobent tout ce qui existe, donations octroyées conformément à ce qu’implique Sa Sagesse. Allah - Exalté et Glorifié soit Il - a attribué aux croyants en particulier la plus grande portion et la plus parfaite part de donations, comme l’a dit Allah le Très Haut : " Et Ma miséricorde embrasse toute chose. Je la prescrirai à ceux qui (Me) craignent " [2] Ainsi, les bienfaits et la bienfaisance sont tous des effets de Sa Miséricorde , de Sa Générosité et de Sa Bonté. Il en est de même pour tous les biens de ce monde et de l’au-delà.
الحَكَم al-Hakam => le Juge Equitable
الحَيِّي al-Hayyiyy => Le Pudique
الرَّبّ ar-Rabb => Le Seigneur
Ce nom a été mentionné à plusieurs reprises, dans de nombreux versets . Ar-Rabb est celui qui éduque ses serviteurs en régulant leurs affaires et en leur accordant toutes sortes de bienfaits.Plus spécifiquement, Il est Celui qui éduque Ses amis sincères (Asfiâ), en purifiant leurs coeurs , leurs âmes et leurs manières. C’est pourquoi leurs supplications sont souvent faites en utilisant ce noble Nom, car ils recherchent justement cette éducation particulière.
الرَّفِيق ar-Rafîq => l'Accompagnant
السُّبُّوح as-Subboûh => le Sanctifié
السَّيِّد as-Sayyid => le Maître
الشَّافِي ash-Shâfî => le Guérisseur
الطَّيِّب at-Tayyib => l' Infiniment Bon
القابِض al-Qâbid => Celui qui Empoigne
البَاسِط al-Bâsit
المُقَدِّم al-Muqaddim => Celui qui se place au Début
المُؤَخِّر al-Mu'akhkhir => Celui qui se place à la Fin
المُحْسِن al-Muhsin => le Bienfaiteur
المُعْطِي al-Mu'tî => le Donateur
المَنَّان al-Mannân => l'Excellent Donateur
الوِتْر al-Witr => l' Impair
Ad-Darr => Celui qui commet un préjudice
An-Nafi => celui qui fait un bénéfice
Celui qui contrarie, Celui qui peut nuire (à ceux qui l'offensent), Celui qui accorde le profit, l'Utile. Il peut nuire à qui Il veut, et faciliter à qui Il veut.
Il dit «Il y a certains noms qui sont venus ensemble et dans leur significations ils sont les deux
opposées .Donc on ne pourra pas rappeler un nom sans rappeler l’autre. Tous ces noms sont venus accompagnés dans le coran exemple Ad Darrou Nafi', si Ad darr=(Celui qui commet préjudice) est cité
seul sans le nom An Nafi'(celui qui fait bénéfice) la personne dit qu'Allah est celui qui commet préjudice il montre donc une imperfection à Allah. Alors que lorsque ce nom est cité avec son
opposé ceci prouve que Allah fait préjudice à celui qui commet un préjudice et fait bénéfice à celui qui commet un bénéfice» explication ici
.
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sources :
Epitre sur les Noms Magnifiques d’Allah
les régles éxemplaires des noms et attributs d'Allah
et Allah est le plus savant en ce qul le concerne
Post-Scriptum :
Source :
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"Taysîr Al-Karîm Ar-Rahmân fî Tafsîri Kalâmi-l-Mannân" |
Auteur :
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Cheikh Addurrahmân ibn Nâsir As-Sa’dî |
Traduction :
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Traduit de l’anglais par la soeur oummou assia (qu’Allah l’en récompense)
Comparé à l’original en arabe et corrigé par Abu Talha |
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السلام (a-salam) : L’imam, l’exégète du coran Al-Qourtoubi, nous informe dans son tafsir [8], de la parole de Ibn al-’Arabi al-maliki, qu’Allah leur fasse miséricorde :
-
"Les savants, qu’Allah leur fasse miséricorde, sont d’accord pour dire que le sens de notre parole en rapport à
Allah "a-salam" est relatif au salut dont le sous-entendu est : "thou a-salam" (ذو السلام) (celui qui possède le
salut), ensuite ils ont divergé quant au sens de ce qui est relatif à Allah (c’est à dire le sens du terme : "le salut" qui provient d’Allah, Le Très Haut) en trois
avis :
- Celui qui est sain de toutes imperfections et de toutes faiblesses.
-
Celui qui annonce la paix (a-salem), c’est à dire qui annonce la paix à ses créatures dans le
paradis :
سَلامٌ قَوْلاً مِنْ رَبٍّ رَحِيمٍ
"Paix : Parole d’un Seigneur très Miséricordieux" [Sourate Yassin - verset 58] - Celui qui a épargné ses créatures de son injustice [10].
-
Je (al-Qourtoubi) dis : "ceci est la parole de al-Khattaabi, et donc cet avis et celui
d’avant l’attribut (a-salam : la paix) est propre à l’acte (divin). Et d’après l’avis disant qu’il est sain de toutes imperfections et de toutes faiblesses (le premier avis), l’attribut
(a-salam : la paix) est propre à l’entité divine" [11] .
⇒ A titre de complément, nous citons le hadith suivant, qui est rapporté par al-Bazzar (hadith 1999)et a-Tabarani (hadith 10392) avec une chaîne de transmission authentique (sahih) [12] dans son livre intitulé al-mou`djam al-kabir : d’après Abdallah Ibn Massou’d, le prophète صلى الله عليه وسلم a dit : "a-Salam est un des noms d’Allah, il l’a placé sur la terre, alors passez vous le salam, le musulman lorsqu’il passe devant des gens puis leur passe le salam (il leur souhaite la paix" et qu’ils lui répondent, il a le mérite d’un degré sur eux et s’ils ne lui rendent pas le salam alors le lui rendra celui qui est meilleur qu’eux [C’est à dire les anges.] ".