Principes concernant la da’wah
Certes, il incombe à chaque Mouslim de connaître quatre principes et de les mettre en pratique et ces principes sont :
- Le Savoir
- Sa mise en pratique
- Y appeler les gens
- Etre patient face aux difficultés rencontrées sur cette voie.
En effet, une injonction à connaître et à agir selon ces quatre principes est contenue dans la sourate Al ’Asr :
" Par le Temps ! L’homme est certes, en perdition, sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes oeuvres, s’enjoignent mutuellement la vérité et s’enjoignent mutuellement l’endurance. [sourate ’Asr 103 : 1-3 ]
Allah le Très Haut jure donc par le temps, et Allah peut jurer par n’importe quelle chose de sa création, contrairement aux créatures elles mêmes.
Il n’est donc pas permis pour les créatures de jurer, sauf par Allah le Très Haut
ou par un de ses attributs. Et suite à ce serment viennent les mots suivants : "...L’homme (al-insaan) est certes, en perdition."
"Al-Insaan" est défini (précède de l’article défini "Al"), cela signifie que toute l’humanité court à sa perte, sauf ceux qui ont ces quatre caractéristiques.
Ce sont elles qui sauvent l’homme de la perte et ces quatre caractéristiques incluent "al eemaan"
(foi).
Il ne fait aucun doute que cette foi doit être bâtie sur le savoir. Et ce savoir est la reconnaissance d’Allah
grâce à ses attributs, et la reconnaissance de Son Messager صلى الله عليه وسلم ainsi
que celle de l’Islam par ses preuves.
L’action doit donc suivre cette connaissance par le biais de déclarations, d’actes et de croyances. Allah le très
Haut dit :
"Sache donc qu’en vérité, il n’y a point de divinité à part Allah, et implore le pardon pour ton péché..." [ sourate Muhammad 47:19]
De même l’Imam Al Bukharee (256 H) (qu’Allah lui fasse miséricorde) à inclus un chapitre dans son livre pour illustrer cela et l’a intitulé "chapitre le savoir précède la déclaration et l’action" [Saheeh de al-Bukhaaree (1/159).]
Et Allah à mis en évidence le deuxième principe en disant "...ceux qui accomplissent des oeuvres bonnes..."
Donc le savoir sans action et comme un orps sans âme. Par conséquent, il ne saurait s’y trouver de bénéfice, au
contraire, il devient un argument contre son détenteur. Allah le très Haut dit :
"ô vous qui avez cru ! Pourquoi dites-vous ce que vous ne faites pas ? C’est une grande abomination auprès d’Allah que de dire ce que vous ne faites pas." [Sourate As Saff 61:2-3 ]
De plus, l’action ne peut être bonne sauf si elle est accomplie exclusivement pour Allah, et conformément à Sa Sharee’ah.
Ensuite Allah expose le troisième principe en déclarant "...et se conseillent mutuellement la vérité..." Ceci fait référence à la da’wah (appeler les gens à Allah), basée sur la connaissance, la sagesse et une bonne façon de prêcher comme Allah le très Haut dit :
"Dis : “Voici ma voie, j’appelle les gens [à la religion] d’Allah, moi et ceux qui me suivent, nous basant sur une preuve évidente. Gloire à Allah ! Et je ne suis point du nombre des associateurs." [sourate yousouf 12:108]
Ensuite, il à exposé le quatrième principe par sa parole "...et se conseillent mutuellement la patience...". Il est donc indispensable que celui qui appelle les gens à Allah soit patient et prenne en compte les difficultées qu’il rencontrera sur la voie de l’enseignement et de l’appel à Allah.
Il doit donc suivre la voie des Prophètes et des Messagers et être patient la ou eux furent patients, jusqu’à ce
que l’appel à Allah ait été transmis, quelles que soient les épreuves rencontrées de ce fait.
Telles sont donc l’exacte description et l’illustration, mettant en évidence ce à quoi il est obligatoire par le Mouslim de tenir afin d’avoir une pratique de l’Islam basée sur la connaissance, qui satisfasse Allah le très Haut.
L’imam As-Shaafi’ee (Rahimahullah) à dit :
"Si Allah n’avait révélé à ses créatures aucune preuve mis à part cette sourate, cela leur aurait suffi." [Rapporté par Ibn Katheer dans son Tafsir(8/500).]
Post-Scriptum :
Source :
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Mukhhiratun fil-’Aqeedah (p.57-58) tiré du site www.troid.org |
Auteur :
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cheykh Saalih ibn Sa’d as-Suhaymee |
Traduction :
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Abou Ali |